（五九）
（六○）
於[色|受|想|行|識]不樂、不讚歎、不取、不著 → 心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念、正智 → 前際俱見，永盡無餘 → 後際俱見，永盡無餘 → 前後際俱見，永盡無餘，無所封著 → 於諸世間都無所取 → 無所求 → 自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有
（六一）
[色|受|想|行|識]是無常、苦、變易之法。若彼[色|受|想|行|識]受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂沒，餘[色|受|想|行|識]受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名「隨信行」；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得「須陀洹果」。
若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名「隨法行」；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得「須陀洹果」。
於此法如實正慧等見，「三結」盡斷知，謂身見、戒取、疑。是名「須陀洹果」，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
若於此法如實正慧等見，不起心漏，名「阿羅漢」，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。
（六二）（七六）（八二）（八三）（八四）（八五）（八六）
愚癡無聞凡夫無慧無明，於「五受陰」生「我見」繫著，使心繫著而生「貪欲」。
愚癡無聞凡夫無慧無明，見[色|受|想|行|識]是我、異我、相在。多聞聖弟子有慧有明，於此「五受陰」不為「見我」繫著，使心結縛而起「貪欲」。
若無常[色|受|想|行|識]有常者，彼[色|受|想|行|識]不應有病、有苦，亦不應於[色|受|想|行|識]有所求，欲令如是、不令如是。以[色|受|想|行|識]無常故，於[色|受|想|行|識]有病、有苦生，亦得不欲令如是、不令如是。
[色|受|想|行|識]是苦。若[色|受|想|行|識]非是苦者，不應於[色|受|想|行|識]有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以[色|受|想|行|識]是苦故，於[色|受|想|行|識]病生，亦得於[色|受|想|行|識]欲令如是，不令如是。
當觀察於[色|受|想|行|識] → [色|受|想|行|識]無我 → 無常 → 苦 → 非我、不異我、不相在
多聞聖弟子於[色|受|想|行|識]見無常 → 苦 → 非我 → 聖弟子不見[色|受|想|行|識]是我、異我、相在 = 聖弟子於[色|受|想|行|識]見非我、不異我、不相在
如是，多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我繫著，使結縛心而生貪欲。
若所有[色|受|想|行|識]，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切正觀皆悉無常、非我、非我所、不異我、不相在。
多聞聖弟子如是觀察，於[色|受|想|行|識]生厭、離欲、不樂 → 解脫 → 解脫「生、老、病、死、憂、悲、惱、苦」純大苦聚 → 自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所 → 於諸世間都無所取 → 無所著 → 自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（六三）
若沙門、婆羅門計「有我」，一切皆於此「五受陰」計「有我」。
愚癡無聞凡夫，於[色|受|想|行|識]見是我、異我、相在，計我、無明、分別如是觀，不離我所 → 入於諸根 → 生於觸 → 六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。
有意界、法界、無明界，無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離「無明」，能生於「明」。
彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。作如是知、如是見已，所起前「無明觸」滅，後「明觸」集起。（六四）
(證三果)
法無有吾我，亦復無我所；
我既非當有，我所何由生？
比丘解脫此，則斷下分結。
愚癡無聞凡夫計[色|受|想|行|識]是我、異我、相在。
多聞聖弟子不見[色|受|想|行|識]是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。
此[色|受|想|行|識]無常、苦、無我、非當有、壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。
如是解脫者，則斷「五下分結」。(證四果)
斷「五下分結」已，云何「漏盡」，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有』？
愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏，愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所，二俱非當生。
攀緣「四識住」。何等為四？謂[色|受|想|行]識住、攀緣、愛樂、增進廣大生長。
「識」於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。
離[色|受|想|行]界貪 → 於[色|受|想|行]意生縛斷 → 識攀緣斷 → 識不復住，無復增進廣大生長 → 無所為作 → 住 → 知足 → 解脫 → 於諸世間都無所取 → 無所著 → 自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲、見法、涅槃、滅盡、寂靜、清涼。（六五）
常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察: 此是[色|受|想|行|識]、此是[色|受|想|行|識]集、此是[色|受|想|行|識]滅。
[色|受|想|行|識]集:
愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取 → 有 → 生 → 老、病、死、憂、悲、惱、苦 → 如是純大苦聚從集而生，是名[色|受|想|行|識]集
[色|受|想|行|識]滅:
多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察；受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受樂著滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老、病、死、憂、悲、惱、苦滅 → 如是純大苦聚皆悉得滅，是名[色|受|想|行|識]滅
是故，常當修習方便禪思，內寂其心。禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說。
（六六）（六七）（六九）（七四）
常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察: 此[色|受|想|行|識]、此[色|受|想|行|識]集、此[色|受|想|行|識]滅。
[色|受|想|行|識]集、有身集趣道:
愚癡無聞凡夫不如實[觀察|知][色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 樂著彼[色|受|想|行|識]，讚歎愛著，於未來世色復生。彼[色|受|想|行|識]生已，不解脫於[色|受|想|行|識]。彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚
愚癡無聞凡夫不如實[觀察|知][色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 樂、讚歎、著、住[色|受|想|行|識] → 愛樂 → 取 → 有 → 生 → 老、死、憂、悲、惱、苦 → 如是純大苦聚生
愚癡無聞凡夫不如實知[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 於[色|受|想|行|識]所樂、讚歎、繫著住，[色|受|想|行|識]縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知邊際，不知出離。以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。
[色|受|想|行|識]滅、有身集滅道、有身滅道跡:
多聞聖弟子如實[觀察|知][色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 不樂於[色|受|想|行|識]，不讚歎[色|受|想|行|識]，不樂著[色|受|想|行|識]，亦不生未來[色|受|想|行|識] → 於[色|受|想|行|識]得解脫。彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚
多聞聖弟子如實[觀察|知][色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 於[色|受|想|行|識]不樂、不讚歎、不著、不住→ 愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老、病、死、憂、悲、惱、苦滅 → 如是純大苦聚皆悉得滅
多聞聖弟子如實知[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離 → 不貪喜[色|受|想|行|識]，不讚歎，不繫著住，非[色|受|想|行|識]縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離。不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽。
常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。
（六八）
[色|受|想|行|識]集: 緣[眼|耳|鼻|舌|身|意]及[色|聲|香|味|觸|法]，[眼|耳|鼻|舌|身|意]識生，三事和合生觸 → 受 → 愛 → 取 → 有 → 生 → 老、死、憂、悲、惱、苦 → 如是純大苦聚生，是名[色|受|想|行|識]集
[色|受|想|行|識]滅: 緣[眼|耳|鼻|舌|身|意]及[色|聲|香|味|觸|法]，[眼|耳|鼻|舌|身|意]識生，三事和合生觸，觸滅 → 受滅 → 愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老、病、死、憂、悲、惱、苦滅 → 如是純大苦聚皆悉得滅，是名[色|受|想|行|識]滅
受與生及樂 亦說六入處
一一十二種 禪定三昧經
（七○）（七一）
有身: 五受陰 = [色|受|想|行|識]受陰
有身集: 受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著
有身滅: 此受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒
有身滅道跡: 八聖道 = 正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定
知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。
究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。
阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。
斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。
斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。
其道有三種 實覺亦三種
有身四種說 羅漢有六種
（七二）
所知法: 五受陰 = [色|受|想|行|識]受陰
智: 調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲
智者: 阿羅漢 = 非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅。
（七三）
重擔: 五受陰 = [色|受|想|行|識]受陰
取擔: 當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。
捨擔: 若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
擔者: 士夫 = 如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住。如是壽命齊限
已捨於重擔，不復應更取，
重任為大苦，捨任為大樂，
當斷一切愛，則盡一切行，
曉了有餘境，不復轉還有。
（七五）
於[色|受|想|行|識]厭、離欲、滅、不起、解脫，是名「如來」、「應」、「等正覺」。
於[色|受|想|行|識]厭、離欲、滅，名「阿羅漢慧解脫」。
如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？
「如來」、「應」、「等正覺」未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。
（七七）
當斷[色|受|想|行|識]欲貪: 欲貪斷 → [色|受|想|行|識]斷 → 得斷知 → 根本斷 → 未來不復更生
（七八）
若[色|受|想|行|識]起、住、出 → 苦於此起，病於此住，老、死於此出
若[色|受|想|行|識]滅、息、沒 → 苦於此滅，病於此息，老、死於此沒
（七九）
過去、未來[色|受|想|行|識][無常|苦|空|非我]，況復現在[色|受|想|行|識]。多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去[色|受|想|行|識]，不欣未來[色|受|想|行|識]，於現在[色|受|想|行|識]厭、離欲、滅寂靜。
（八○）
得「空三昧」 → 能起「無相」、「無所有」、「離慢」知見
空三昧:
於空閑處樹下坐，善觀[色|受|想|行|識]無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為「空」。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
無相三昧:
觀[色|聲|香|味|觸|法]相斷，是名「無相」。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
無所有三昧、無作三昧、無願三昧:
觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名「無所有」。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
觀察我、我所從何而生。
觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生。
復作是觀察: 『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』
復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
無常者，是「有為」行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名「聖法印」、知見清淨。
（八一）
有因、有緣眾生有垢:
以[色|受|想|行|識]非一向是苦，樂、隨樂、樂所長養、不離樂，是故眾生於[色|受|想|行|識]染著；染著故繫，繫故有惱。
有因、有緣眾生清淨:
以[色|受|想|行|識]非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於[色|受|想|行|識]；厭故不樂，不樂故解脫。
知法及重擔 往詣、觀、欲貪
生及與略說 法印、富蘭那
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第三
CBETA: 雜阿含經 第3卷
