（一八八）
世尊告諸比丘：當正觀察「眼、耳、鼻、舌、身、意」 (六入處) 無常。如是觀者，是名正見。
正觀 → 生厭 → 離喜、離貪 → 心正解脫 → 能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如無常，如是苦、空、非我，亦如是說。
（一八九）
世尊告諸比丘：於「眼、耳、鼻、舌、身、意」當正思惟、觀察無常 → 於「眼、耳、鼻、舌、身、意」欲貪斷 → 心正解脫 → 能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
（一九○）（一九一）（一九二）（一九三）
若於「眼、耳、鼻、舌、身、意」不識、不知、不斷、不離欲，心不解脫 → 不堪任正盡苦；不堪任越生、老、病、死苦
於「眼、耳、鼻、舌、身、意」若識、若知、若斷、若離欲，心解脫 → 堪任正盡苦；堪任越生、老、病、死苦
（一九四）
若於「眼、耳、鼻、舌、身、意」生喜 → 於苦生喜 → 不解脫於苦
若於「眼、耳、鼻、舌、身、意」不生喜 → 於苦不生喜 → 解脫於苦
（一九五）（一九六）
世尊告諸比丘：一切無常。
云何「一切無常」？謂眼無常，若 (若: 當, when) 色、眼識 (視覺)、眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭；若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，於彼生厭。
耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法、意識、意觸、意觸因緣生受，苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦生厭。
厭故不樂，不樂故解脫。解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦；解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒，皆如上二經廣說。
（一九七）
爾時，世尊為千比丘作三種示現教化。
云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。
神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定正受，陵虛至東方，作四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，出種種火光，青、黃、赤、白、紅、頗梨色，水火俱現、或身下出火，身上出水，身上出火，身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
他心示現者，如彼心、如彼意、如彼識，彼應作如是念、不應作如是念、彼應作如是捨、彼應作如是身證住，是名他心示現。
教誡示現者，如世尊說：諸比丘！一切燒然。
云何「一切燒然」？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。
如是耳、鼻、舌、身、意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。
以何燒然，貪火燒然、恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦火燒然。
（一九八）（一九九）
爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊！云何知、云何見我內識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生？
佛告羅睺羅：「眼、耳、鼻、舌、身、意」若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在「如實知、如實正觀」。
作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生。
如是我、我所、我慢使繫著不生者。是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊。
如是比丘越於二 (超越六根與六境)，離諸相，寂滅解脫。如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結，究竟苦邊。
如內入處 (六根)，如是外入處 (六塵)，色、聲、香、味、觸、法 (六塵)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」識 (六識)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸 (六觸)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸生受 (六受)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸生想 (六想)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸生思 (六思)，「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸生愛 (六愛)，亦如上說。
（二○○）
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。佛告羅睺羅：汝當為人演說「五受陰」。
爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。佛告羅睺羅：汝當為人演說「六入處」。
爾時，羅睺羅於異時為人演說六入處。
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。佛告羅睺羅：汝當為人演說「尼陀那法」。
尼陀那：梵語 nidāna，巴利語同。意譯為因緣、緣起。爾時，羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法。
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟……廣說乃至告羅睺羅言：汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。
爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法思惟稱量，觀察其義，作是念：此諸法一切皆順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受「增上法」 (解脫法)，告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸……」如上無常廣說。
爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」成阿羅漢，心善解脫。
(1. 為人解說佛法，也是一種修行 2. 說法的次第: 五受陰、六入處、緣起、無常)
（二○一）（二○二）
時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：
世尊！云何知、云何見，[次第疾得漏盡 | 次第我見斷，無我見生]？
爾時，世尊告彼比丘：當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳、鼻、舌、身、意當觀無常。若法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。
比丘！如是知、如是見，[次第盡有漏 | 次第我見斷，無我見生]。
如是，比丘所說經。若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。
（二○三）
爾時，世尊告諸比丘：若有比丘能斷一法 (斷無明) 者，則得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
佛告諸比丘：云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲 (離欲: 另一解為消逝) 明生，得正智，能自記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
時，有異比丘白佛言：世尊！云何知、云何見，無明離欲明生？
佛告比丘：當正觀察眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！如是知、如是見，無明離欲明生。
（二○四）
爾時，世尊告尊者阿難：於眼當如實知、如實見，若眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知、如實見。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
彼如實知、如實見已，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
（二○五）
爾時，世尊告尊者阿難：眼無常、苦、變易、異分法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、苦、變易、異分法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼解脫，我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
（二○六）
爾時，世尊告諸比丘：當勤方便禪思 (精進禪定)，內寂其心。
所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。
於何如實知顯現？於眼如實知顯現，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦如實知顯現。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實知顯現。
（二○七）
世尊告諸比丘：當修無量三摩提 (心定於一處或一境而不散亂，止、定)，精勤繫念。
所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現 (觀、慧)。
於何如實顯現？於眼如實顯現……如是廣說，乃至「此諸法無常、有為，此如實顯現。」
（二○八）
爾時，世尊告諸比丘：過去、未來眼無常，況現在眼。多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離欲、向厭。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
如無常，苦、空、無我，亦如是說。
如內入處四經，如是外入處色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。
（二○九）
世尊告諸比丘：有六觸入處。云何為六？「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸入處。
沙門、婆羅門於此六觸入處「集、滅、味、患、離」不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地。
佛告比丘：於此眼觸入處非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏、心不染著、心得解脫，是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。
於耳、鼻、舌、身、意觸入處非我、非異我、不相在，作如是如實知見者，不起諸漏、心不染著，心得解脫，是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世欲不復生，謂意識、法。
（二一○）
爾時，世尊告諸比丘：莫樂莫苦。所以者何？有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色，見不可念色、不見可念色，見不善色、不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，見不可愛、不見可愛，見不可念、不見可念，見不善法、不見善法，以是因緣故，長受憂苦。
有六觸入處天，其有眾生生彼處者，眼見可愛、不見不可愛，見可念色、非不可念色，見善色、非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛、可念非不可念、善非不善。
（二一一）
爾時，世尊告諸比丘：我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心多向何處觀察？』 (打坐時的妄念) 自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少；我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。
五欲功德：「五欲」是指色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲。「功德」是指作用。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
所以者何？眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。 (透過禪定，可達到眼、耳、鼻、舌、身、意滅)
佛說：當覺六入處。
尊者阿難語諸比丘：諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘 (滅除六入處餘留的執著) 之說。
（二一二）
爾時，世尊告諸比丘：我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。
不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫。如是像類比丘！我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸事，我今見彼諸尊者得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘！我為其說不放逸行。
所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具，親近善友，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住；以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色。於耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
（二一三）
爾時，世尊告諸比丘：當為汝等演說二法。諦聽，善思，何等為二？眼、色為二。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，是名二法。
緣眼、色，眼識生，三事和合緣觸，觸生受：若苦、若樂、不苦不樂。
若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸，亦種殖增長諸惡不善法，如是「純大苦聚皆從集生」。
如是耳、鼻、舌、身……意、法緣，生意識，三事和合觸……廣說如上。
復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受：若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離如是知。
如是知已，不種貪欲身觸、不種瞋恚身觸、不種戒取身觸、不種我見身觸、不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，「純大苦聚滅」。耳、鼻、舌、身……意、法亦復如是。
（二一四）
爾時，世尊告諸比丘：有二因緣生識。何等為二？謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法……如是廣說，乃至「眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生，色若眼、識，無常、有為、心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想，此等諸法無常、有為、心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
（二一五）
爾時，尊者富留那比丘往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊說現法、說滅熾然、說不待時、說正向、說即此見、說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？
佛告富留那：善哉！富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。
富留那！比丘眼見色已，覺知色、覺知色貪：『我此內有眼識色貪』，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪，我此內有眼識色貪如實知者，是名「現見法」。
云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？
富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺：『我有內眼識色貪』，不起色貪覺如實知。若，富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二一六）
爾時，世尊告諸比丘：言大海者，愚夫所說，非聖所說，此大海小水耳。
云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海 (業海)。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沈沒，如狗肚藏，如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖，亦復如是。
如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。如五根三經，六根三經，亦如是說。
（二一七）
爾時，世尊告諸比丘：所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。
大海小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。
耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。
爾時，世尊以偈頌曰：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，
難度而能度，集離永無餘，
能斷一切苦，不復受餘有，
永之般涅槃，不復還放逸。
（二一八）
爾時，世尊告諸比丘：我今當為汝等說「苦集道跡」、「苦滅道跡」。諦聽，善思，當為汝說。
云何「苦集道跡」？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦集，如是。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名「苦集道跡」。
眼、色 → 生眼識 → 眼、色、眼識和合觸 → 受 → 愛 → 取 → 有 → 生 → 老、病、死、憂、悲、惱、苦集
云何「苦滅道跡」？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是「純大苦聚滅」。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名「苦滅道跡」。
（二一九）（二二○）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說「涅槃道跡」、「趣涅槃道跡」。
云何為「涅槃道跡」、「趣涅槃道跡」？謂觀察眼無常，若色、眼識、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名「涅槃道跡」、「趣涅槃道跡」。
（二二一）
爾時，世尊告諸比丘：有「趣一切取道跡」。
云何為「趣一切取道跡」？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。取所取故，是名「趣一切取道跡」。
趣一切取道跡：趣向一切執取的途徑。云何「斷一切取道跡」？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅；如是知耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二二二）
爾時，世尊告諸比丘：當知一切知法、一切識法。諦聽，善思，當為汝說。
云何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法、識法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切是知法、識法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二二三）（二二五）
爾時，世尊告諸比丘：我不說一法不知、不識、不斷而得究竟苦邊。
云何不說一法不知、不識、不斷而得究竟苦邊？謂不說於眼不知、不識、不斷而得究竟苦邊，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂亦復不說，不知、不識、不斷而得究竟苦邊。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二二四）
爾時，世尊告諸比丘：一切欲法應當斷。
云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切欲法應當斷。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二二六）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說斷一切計 (計: 思量分別)。諦聽，善思，當為汝說。
云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬 (不計眼是我、異我、相在)，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相屬；不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
如是不計者，於諸世間常無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如上所說，眼等不計，一切事不計亦如是。
（二二七）
爾時，世尊告諸比丘：計者是病，計者是癰，計者是刺，如來以不計住故，離病、離癰、離刺。
是故，比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我、我所，莫計眼相屬 (不計眼是我、異我、相在)，莫計色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
比丘！如是不計者，則無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如眼等所說，餘一一事亦如是。
（二二八）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說增長法、損滅法。
云何增長法？謂緣眼、色、生眼識，三事和合觸，觸緣受……廣說乃至「純大苦聚集」，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名增長法。
云何損滅法，緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅……廣說乃至「純大苦聚滅」。耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名損滅法。
如增長、損滅，如是起法、處變易法、集法、滅法，亦如上說。
（二二九）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說「有漏法」、「無漏法」。
漏者煩惱之異名，含有煩惱之事物，謂之有漏。一切世間之事體，盡為有漏法，離煩惱之出世間事體，盡為無漏法也。云何「有漏法」？謂眼色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，世俗者，是名「有漏法」。
云何「無漏法」？謂出世間意，若法、若意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，出世間者，是名「無漏法」。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第八
CBETA: 雜阿含經 第8卷
