諸外道出家問：「云何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
無記: 無法斷言。尊者浮彌答言：「諸外道出家，世尊說苦樂從緣起生。」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌，汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌，彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌，彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
佛告阿難：「阿難，若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。如是說苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」
由上圖可知，苦樂 (苦受、樂受) 是緣於觸。
相關經文: 雜阿含經卷十二 303 經、288 經
雜阿含 344 經
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」
見具足: 擁有正確的知見。
四不壞淨: 對於佛、法、僧、戒堅固不動搖的信心。尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。
云何不善法如實知？不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。
云何不善根如實知？三不善根，貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。
云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。
云何善根如實知？謂三善根，無貪、無恚、無癡，是名三善根，如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅，如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。
云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者麤摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知。
四食: 四種滋養有情生命的食物。滋養五陰。
麤摶食: 又作段時、摶食、揣食、見取食。指肉、菜等一般的食物，以香、味、觸為體。滋養色陰。以修身念處作為對治。
細觸食: 又作觸食、細滑食、溫食、更樂食、樂食。指感覺。有雜染的根、境、識和合所生之諸觸，對其所取之境產生喜樂等覺受，而攝益心、心所。由之長養諸根大種，故稱之為食。滋養受陰。以修受念處作為對治。
意思食: 又作念食、意食、思食、意念食、業食。指意業或意念。指意業或意念。即此有漏的意業與欲望俱轉，而生希望之念，能招引當有之果，使有情滋長相續。滋養想、行陰。以修心念處作為對治。
識食: (1) 指六識。六識由段、觸、思三食之勢力而能起當有之果，執持身命而不壞，故稱為食。 (2) 識指「有取識」，即執取身心與染愛相應的識。此識執取身心，眾生的生命才能維持，人死，即是識不執取人體。 (3) 「識」是指「有取識」，即執取身心，能攀緣色、受、想、行；能維繫五蘊和合，滋養生命的識。滋養識陰。以修法念處作為對治。
云何食集如實知？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。
當來有愛: 對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。詞性結構: 【【當來】【有】】愛。有: 十二因緣裡的有，指生命的存在。云何食滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。
云何食滅道跡如實知？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅，復更有餘。多聞聖弟子於漏如實知、漏集如實知、漏滅如實知、漏滅道跡如實知。
云何有漏如實知？謂三漏，欲漏、有漏、無明漏，是名漏，如是漏如實知。
欲漏: 因欲貪而起的煩惱；欲界眾生的煩惱。
有漏: 因生存而引起的煩惱；色界與無色界眾生的煩惱。
無明漏: 無明引發的煩惱；沒有智慧、讓眾生不能出離生死的煩惱。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。
云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。
云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於漏如實知、漏集如實知、漏滅如實知、漏滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，乃至悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
云何苦如實知？謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。
云何苦集如實知？當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知。
云何苦滅如實知？若當來有愛，喜、貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。
云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。
多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子老死如實知、老死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。
云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。
多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。
云何行如實知？行有三種，身行、口行、意行，如是行如實知。
云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。
云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。
云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅，是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
雜阿含 345 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，波羅延那阿逸多所問：
波羅延那阿逸多所問: 經名。波羅延那: 到彼岸。阿逸多: 彌勒菩薩。「『若得諸法教，若復種種學，
具威儀及行，為我分別說。』
得諸法教: 證得佛法的教導。此處特指阿羅漢 (無學聖者)。
學: 指有學，佛弟子中證得初果至三果的聖者，因未得解脫，尚有法需繼續修學。「舍利弗，何等為學？何等為法數？」
法數: 佛法的法則。時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。
佛言：「真實，舍利弗。」
真實: 如實知、如實見。舍利弗白佛言：「真實，世尊。世尊，比丘真實者，厭、離欲、滅盡向。
食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。
彼食滅，是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」
「復次，真實，舍利弗。」
舍利弗白佛言：「真實，世尊。世尊，若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。
彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說。比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊，我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊，尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 346 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老、病、死。
世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。
以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。
以三法不斷故，不堪能離老、病、死。何等為三？謂貪、恚、癡。
復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。何等為三？謂身見、戒取、疑。
復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。何等為三？謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心。
復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心。
復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、不學戒。
復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠。
復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墮。何等為三？謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短。
復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識。
復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
不斷【無慚、無愧、放逸】 → 不斷【不恭敬、戾語、習惡知識】 → 不斷【不欲見聖、不欲聞法、常求人短】 → 不斷【不信、難教、懈怠】 → 不斷【掉、不律儀、不學戒】 → 不斷【失念、不正知、亂心】 → 不斷【不正思惟、習近邪道、懈怠心】 → 不斷【身見、戒取、疑】 → 不斷【貪、恚、癡】 → 不斷【老、病、死】所以者何？以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。
無慚、無愧 → 放逸 → 不恭敬 → 習惡知識 → 不欲見聖、不欲聞法、常求人短 → 不信、難教、戾語、嬾墮 → 掉、不律儀、不學戒 → 失念、不正知、亂心 → 不正思惟、習近邪道、懈怠心 → 身見、戒取、疑 → 不離【貪、恚、癡】 → 不堪能離【老、病、死】斷三法故，堪能離老、病、死。云何三？謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死。
復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。云何三？謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。
復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。
復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。云何為三？謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠。
復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。何等為三？謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。
復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、難教、嬾墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。
復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。云何為三？謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。
復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。
復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂無慚、無愧、放逸。
斷【無慚、無愧、放逸】 → 斷【不恭敬、戾語、習惡知識】 → 斷【不欲見聖、不欲聞法、好求人短】 → 斷【不信、難教、嬾墮】 → 斷【掉、不律儀、犯戒】 → 斷【失念心、不正知、亂心】 → 斷【不正思惟、習近邪道、懈怠心】 → 斷【身見、戒取、疑】 → 斷【貪、恚、癡】 → 斷【老、病、死】所以者何？以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。
慚愧 → 不放逸 → 恭敬順語、為善知識 → 樂見賢聖、樂聞正法、不求人短 → 生信、順語、精進 → 不掉、住律儀、學戒 → 不失念、正知、住不亂心 → 正思惟、習近正道、心不懈怠 → 不著身見、不著戒取、度疑惑 → 不起【貪、恚、癡】 → 堪能斷【老、病、死】
參考雜阿含 679 經: 慚力, 愧力。
慚: 對自己德學淺陋，常懷慚念而生善。
愧: 怕自己作惡受人譏評，生愧心而止惡。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 347 經
一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者，云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深。」
復問：「云何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「不也，須深。」
復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念、正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深。」
復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深。」
復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「不也，須深。」
須深復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何不得禪定而復記說？」
比丘答言：「我是慧解脫也。」
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」
正受: 巴利文，音譯作三摩底，又譯等至、等持，即禪定之異名。即在定時，以定之力而使身心或身領受平等安和之相。佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」
法住智: 了知諸法生起之智。佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深，於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊。」
「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊。有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊。無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊。無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊。」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊，我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王，此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「無也，世尊。」
復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦，世尊。若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 348 經
爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行……』」廣說乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』諸比丘，此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。
十種力: 只有佛才具足的十種智力，又譯為「十力」。參見雜阿含經卷二十六第 684 經。
四無畏: 佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩。即(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無所畏」。
梵輪: 法輪，即推動了眾生的清淨修行，就像輪子被轉動一樣。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。
是故，比丘，當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂；諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。當如是學。」
雜阿含 349 經
爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
善來: 來得好。諸比丘，難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故，比丘，當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報；供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學。」
雜阿含 350 經
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
雜阿含 351 經
尊者那羅：「尊者茂師羅，有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
......
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
雜阿含 352 經
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
雜阿含 353 經
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。
若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
雜阿含 354 經
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，無有是處，超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老、死者，斯有是處，乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」
如老死，乃至六入處三經。
如是老死，乃至行三經，亦如是說。
雜阿含 355 經
爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡。如是，乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。
云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。
云何老死集？生集是老死集，如是老死集覺知。
云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。
云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知？謂三行，身行、口行、意行，如是行覺知。
云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。
云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。
云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」
雜阿含 356 經
爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智、行滅智、行滅道跡智，是名四十四種智。」
雜阿含 357 經
爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。
云何七十七種智？
生緣老死智，
非餘生緣老死智；
過去生緣老死智，
非餘過去生緣老死智；
未來生緣老死智，
非餘未來生緣老死智；
及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法斷知智。
非餘生緣老死: 沒有「生」，就沒有「老死」。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智；及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法斷智，是名七十七種智。」
雜阿含 358 經
爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。
云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。
云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」
如增法、減法。如是生法、變易法、集法、滅法如上說。
如當說三經，有應當知三經如上說。
雜阿含 359 經
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想生，彼使攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。若不思量、不妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
雜阿含 360 經
爾時，世尊告諸比丘：「若思量、若妄想者，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。若不思量、無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色，不入名色故，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
雜阿含 361 經
爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有使攀緣識住；有攀緣識住故，入於名色；入名色故，則有往來；有往來故，則有生死；有生死故，則有未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。若不思量、無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，不入名色；不入名色故，則無往來；無往來故，則無生死；無生死故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
雜阿含 362 經
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘，若有比丘聞老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」
雜阿含 363 經
佛告諸比丘：「若有比丘說老、病、死，生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘，是名如來施設說法比丘。」
雜阿含 364 經
佛告諸比丘：「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法、次法向。如是生，乃至行，生厭、離欲、滅盡向，是名法、次法向。諸比丘，是名如來施設法、次法向。」
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十四
CBETA: 雜阿含經 第14卷
