外道出家相應 (2/2)
雜阿含 970 經
在此經中，外道在世尊不在的場合，毀謗佛法，在世尊前，面對世尊的提問，卻一句話都不敢回答，連外道的弟子都看不下去了。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，王舍城有外道出家名舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法、律而悉棄捨。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持?，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱：「沙門釋子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然後棄捨。」
聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣?，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我等晨朝著衣持?，入王舍城乞食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我已悉知，知彼法、律已，然後棄捨。』善哉，世尊，可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故。」
爾時，世尊默然而許，於日晡時從禪覺，往到須摩竭陀池側外道舍羅步所。
晡時: 約午後四時左右。 (佛光阿含藏)時，舍羅步外道出家遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。
佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：『沙門釋子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然後棄捨。』耶？」時，舍羅步默而不答。
佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然？汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」時，舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。
時，舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜；不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。
爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則遼落說諸外事；或忿恚慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法、律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦乃至如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側師子吼已，從坐起而去。
如今舍羅步: 對應之《別譯雜阿含204經》譯為「奢羅浮！汝今亦爾。」爾時，舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼。」
時，舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
雜阿含 971 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行。」
時，有眾多比丘晨朝著衣持?，入王舍城乞食，聞有外道出家名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行。」
乞食畢，還精舍，舉衣?，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家名曰上坐，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。』唯願世尊應自往彼，哀愍故。」
爾時，世尊默然而許，即日晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側。
時，上坐外道出家遙見世尊，即敷床座，請佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：「汝實作是語：『我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行』耶？汝今便可說偈，我能報答。」
時，彼外道即累繩床以為高座，自昇其上。即說偈言：
「比丘以法活， 不恐怖眾生，
意寂行捨離， 持戒順息止。」
爾時，世尊知彼上坐外道心。即說偈言：
「汝於所說偈， 能自隨轉者，
我當於汝所， 作善士夫觀，
觀汝今所說， 言行不相應，
寂止自調伏， 莫恐怖眾生，
行意寂遠離， 受持淨戒者，
順調伏寂止， 身口心離惡，
善攝於住處， 不令放逸者，
是則名隨順， 調伏及寂止。」
爾時，上坐外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法、律出家、受具足，成比丘法不？」
佛告上坐外道出家：「今汝可得於正法、律出家、受具足，成比丘分。」
如是上坐外道出家得出家，作比丘已思惟；所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
雜阿含 972 經
由此經可以看出，世尊見到不正確的見解，會主動前往參與討論，提出自己認為正確的見解。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」
爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。
時，眾多婆羅門出家遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。
佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」
婆羅門出家白佛言：「瞿曇，我等眾多婆羅門出家集於此坐，作如是論：『如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦。』」
佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真實，我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。
戒 (不殺生為五戒之一)。
定 (慈無量心)。復次，婆羅門作如是說：『所有集法皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。
慧 (離欲)。復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家默然住。
五蘊、六入處無我。時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者，今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。」如是知已，從坐起而去。
雜阿含 973 經
本經阿難說明:
(1) 修行的目的是斷「貪、瞋、癡」
(2) 「貪、瞋、癡」的過患
(3) 斷「貪、瞋、癡」的福利
(4) 斷「貪、瞋、癡」的方法
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。
時，有外道出家名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行。」
栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」
阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害，現法得罪、後世得罪、現法後世二俱得罪，彼心常懷憂、苦受覺。
若瞋恚映障、愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂、苦受覺。
又復，貪欲為盲、為無目、為無智、為慧力羸、為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃。
瞋恚、愚癡亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡？」
阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪、後世得罪、現法後世得罪，心法常懷喜樂、受覺。
瞋恚、愚癡亦復如是。
於現法中常離熾然，不待時節，有得餘現法緣自覺知。
見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
栴陀復問：「尊者阿難，有道有跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不？」
阿難答言：「有。謂八正道——正見乃至正定。」
栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道、賢哉之跡，修習多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡。」
時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
雜阿含 974 經
在此經中，舍利弗被羞辱不離乳，舍利弗藉由重新定義、詮釋不離乳，把原本的羞辱轉化為佛法的開示。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示、教、照、喜，示、教、照、喜已，默然住。
時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。
時，有外道出家補縷低迦隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」
舍利弗答言：「火種，我從我世尊所，聽大師說教授法來。」
補縷低迦問尊者舍利弗：「今猶不離乳，從師聞說教授法耶？」
不離乳: 不離母乳的小孩。舍利弗答言：「火種，我不離乳，於大師所，聞說教授法。」
補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」
舍利弗言：「汝法是惡說法、律，惡覺，非為出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法，又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。
譬如乳牛，麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去；如是惡說法、律，惡覺，非出離、非正覺道，壞法、非可讚歎法、非可依止法。
又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。
我所有法是正法、律，是善覺，是出離正覺道，不壞、可讚歎、可依止。
又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。
譬如乳牛，不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。
我法如是，是正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利，於正法、律，乃至久聽說教授法。」
時，補屢低迦外道出家聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
雜阿含 975 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，補縷低迦外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，先日眾多種種異道出家沙門、婆羅門集於未曾有講堂，作如是論議：『沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議，此應此不應，此合此不合。譬如盲牛，偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。』」
佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲。
譬如士夫，年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』
如是。火種，種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法、律，如小兒戲，然於彼中，無有比丘方便所應。」
方便所應: 精進於所應做的。補縷低迦白佛：「瞿曇，於何處有比丘方便所應？」
佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。
不調令調，是名比丘方便所應。
諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。
不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。
不斷令斷、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所應。
云何不淨令淨？謂戒不淨者，令其清淨。
戒。云何不調伏令其調伏？謂眼根。耳、鼻、舌、身、意根不調伏，令其調伏，是名不調伏者令其調伏。
云何不定令其正受，謂心不正定，令得正受。
定。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。
慧。云何不斷令斷？謂無明、有、愛，不斷令斷。
云何不知令知？謂其名色，不知令知。
云何不修令修？謂止、觀，不修令修。
云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」
補縷低迦白佛言：「瞿曇，是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」
時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
雜阿含 976 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有外道出家，名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，云何為學？所謂學者，云何學？」
佛告尸婆：「學其所學，故名為學。」
尸婆白佛：「何所學？」
佛告尸婆：「隨時學增上戒，增上意，學增上慧。」
尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時，復何所學？」
佛告尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘；覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆，是名為學其所學。」
時，尸婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
雜阿含 977 經
本經說明，「認為今生所有的遭遇，皆源自於過去所造的業」 (宿命論)，「修苦行以消除過去的業，並且不再繼續造業，如此便可以達到涅槃」(修苦行可得解脫) 是錯誤的知見。
世尊說明，今生的遭遇，有三種成因: 因自己的努力、因他人的影響、因物理定律 (例如大自然的節氣)。
遠離貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，行八正道 (正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)，才能夠解脫涅槃。
佛法非宿命論，而是因緣論；非修苦行得解脫，而是如實知見而得解脫。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」
本所作: 過去的造作，又作「本行所作」。佛告尸婆：「彼沙門、婆羅門，實爾洛漠說耳，不審、不數，愚癡、不善、不辯。所以者何？
洛漠: 疏略紕漏。或從風起苦，眾生覺知，或從痰起，或從唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因節氣。
等分起: (風、痰、唌唾等原因) 混合所引起。彼自害者，或拔髮、或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上、或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉。
如是眾苦精勤有行，尸婆，是名自害。
他害者，或為他手石、刀、杖等，種種害身，是名他害。
尸婆，若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒暑俱，是名節氣所害。
世間真實，非為虛妄。
尸婆，世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知。
汝亦自有此患，風痰唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。
尸婆，若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因，捨世間真實事而隨自見，作虛妄說。
尸婆，有五因五緣生心法憂苦。何等為五？
謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦，尸婆，是名五因五緣生心法憂苦。
尸婆，有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生彼心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦。
現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。
尸婆，復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道——正見乃至正定。」
說是法時，尸婆外道出家遠塵離垢，得法眼淨。
時，尸婆外道出家見法、得法、知法、入法，離諸狐疑，不由於他，入正法、律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊，我今可得於正法、律出家、受具足，得比丘分耶？」
佛告尸婆：「汝今得出家……」如上說，乃至「心善解脫，得阿羅漢。」
雜阿含 978 經
如是我聞：
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。
彼商主外道出家先有宗親一人，命終生天，於彼天上見商主外道出家已，作是念：「我欲往教彼商主外道出家詣世尊所，修行梵行，恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。」
即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
「云何惡知識， 現善知識相？
云何善知識， 如己同一體？
何故求於斷， 云何離熾然？
若汝仙人持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家，修行梵行。」
時，商主外道出家受天所問，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？
彼時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毘羅坻子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。
時，商主外道出家作是念：「我以此意論問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家；為我今自有財寶，不如還家，服習五欲。」
復作是念：「我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊、諸師、沙門、婆羅門、富蘭那迦葉等，悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了？然我聞先宿所說莫輕新學年少出家，或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。」
耆舊: 年高而有才德的人。詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。
爾時，世尊知彼商主心之所念。即說偈言：
「云何惡知識？ 現善友相者，
內心實恥厭， 口說我同心，
造事不樂同， 故知非善友，
口說恩愛語， 心不實相應，
所作而不同， 慧者應覺知，
是名惡知識， 現善知識相，
與己同一體。 云何善知識？
與己同體者， 非彼善知識，
放逸而不制， 沮壞懷疑惑，
伺求其端緒， 安於善知識，
如子臥父懷， 不為傍人聞，
當知善知識， 何故求於斷，
生歡喜之處， 清涼稱讚歎，
修習福利果， 清涼永息滅，
是故求於斷。 云何離熾然？
寂靜止息味， 知彼遠離味，
遠離熾然惡， 飲以法喜味，
寂滅離欲火， 是名離熾然。」
爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？」
佛告商主外道出家：「汝今可得於正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
雜阿含 979 經
如是我聞：
一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。
爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。」
爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊，已於雙樹間敷繩床，北首。」
爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脅而臥，足足相累，繫念明想，正念、正智。
時，俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。
彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。
爾時，尊者阿難於園門外經行。時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我。若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」
憚勞: 畏懼辛勞。阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極。」
如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。
須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇?花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」
阿難復答言：「須跋陀羅，莫逼世尊，世尊今日疲極。」
爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅。」
爾時，須跋陀羅，世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門。』云何？瞿曇，為實各各有是宗不？」
爾時，世尊即為說偈言：
「始年二十九， 出家修善道，
成道至於今， 經五十餘年，
三昧明行具， 常修於淨戒，
離斯少道分， 此外無沙門。」
佛告須跋陀羅：「於正法、律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅，於此法、律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門，除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」
初沙門: 此指初果。
第二、第三、第四沙門: 此指二果、三果、四果。說是法時，須跋陀羅外道出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法、律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦當得斯善利。」
時，尊者阿難白佛言：「世尊，是須跋陀羅外道出家今求於正法、律出家、受具足，得比丘分。」
爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行。」
彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。
時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。」
時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
雜相應 (1/2)
雜阿含 980 經
此經說明，恐怖時，念佛法僧，恐怖則除。
如是我聞：
一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示、教、照、喜，示、教、照、喜已，默然住。
賈客: 商人。時，諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊，我等諸賈客方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾明旦受我供養。」
爾時，世尊默然而許。
時，諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使，白佛：「時到。」
爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所，就座而坐。
時，諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。
爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛豎。爾時，當念如來事，謂如來、應、等正覺……乃至佛、世尊。如是念者，恐怖則除。又，念法事，佛正法、律，現法能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。
過去世時，天、阿須輪共鬥。時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪共鬥戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢。念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。』如是，諸商人，汝等於曠野中，有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」
爾時，世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈：
「供養比丘僧， 飲食隨時服，
專念諦思惟， 正知而行捨。
淨物良福田， 汝等悉具足，
緣斯功德利， 長夜獲安樂。
發心有所求， 眾利悉皆應，
兩足四足安， 道路往來安。
夜安晝亦安， 一切離諸惡，
如沃壤良田， 精純好種子。
溉灌以時澤， 收實不可量，
淨戒良福田， 精餚膳種子。
正行以將順， 終期妙果成，
是故行施者， 欲求備眾德。
當隨智慧行， 眾果自然備，
於明行足尊， 正心盡恭敬。
種殖眾善本， 終獲大福利，
如實知世間， 得具備正見。
具足見正道， 具足而昇進，
遠離一切垢， 逮得涅槃道，
究竟於苦邊， 是名備眾德。」
爾時，世尊為諸毘舍離賈客說種種法，示、教、照、喜已，從坐起去。
雜阿含 981 經
此經說明，「恐怖時，念佛法僧，恐怖則除」的原理。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事……」如前廣說。「念如來事、法事、僧事之時，恐怖即除。
諸比丘，過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者，諸天阿修羅共鬥戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，汝當念我伏敵之幢。念彼幢時，恐怖即除。』
如是。比丘，若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛豎者，當念如來，如來、應、等正覺……乃至佛、世尊。彼當念時，恐怖即除。
所以者何？
彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢，況復如來、應、等正覺……乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖？」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 982 經
如是我聞：
一時，佛住娑枳國安闍那林中。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」
尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者。」
佛告舍利弗：「若有眾生於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢繫著使，乃至心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者；於此識身及外境界一切相，無有我、我所、我慢使繫著，故我心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
舍利弗，彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；
於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
舍利弗，若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
舍利弗，若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢繫著使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗，是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
慢無間等: 洞察而完全地破除我慢。
舍利弗，我於此有餘說，答波羅延富鄰尼迦所問：
世間數差別， 安所遇不動，
寂靜離諸塵， 拔根無悕望，
已度三有海， 無復老死患。」
三有: 欲有、色有、無色有，即三界。佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
雜阿含 983 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟：「或有一人作如是念，我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」
爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處，作是思惟：『若有一人作如是言：「我此識身及外境界一切相……」乃至自知作證具足住。』」
佛告阿難：「如是，如是，有一人作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』阿難，彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。
阿難，若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。
阿難，我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問：
斷於愛欲想， 憂苦亦俱離，
覺悟於睡眠， 滅除掉悔蓋，
捨貪恚清淨， 現前觀察法，
我說智解脫， 滅除無明闇。」
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
雜阿含 984 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網、為膠、為泉、為藕根。此等能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。
諸比丘，何等愛為網、為膠，乃至往來流馳，無不轉？謂有我故有：我、欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我、欲我、當爾時、當異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異，如是十八愛行從內起。
十八愛行: 「愛行」南傳作「渴愛思潮」，菩提比丘長老英譯為「渴愛之流」(currents of craving): 1.我(我存在) 2.欲我(我是這樣的人) 3.爾我(我正是這樣的人) 4.有我(我持續常住) 5.無我(我消散無常) 6.異我(我不是這樣的人) 7.當我(我將可能存在) 8.不當我(我將不存在) 9.欲我(我將會是這樣的人) 10.當爾時(我將會正是這樣的人) 11.當異異我(我將會不是這樣的人) 12.或欲我(願我將是這樣的人) 13.或爾我(願我將正是這樣的人) 14.或異(願我將不是這樣的人) 15.或然(我將會成為) 16.或欲然(我將會成為這樣的人) 17.或爾然(我將會這是這樣的人的人) 18.或異(我將不會這是這樣的人)。比丘！言有我，於諸所有，言我、欲我、爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。
如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。
是名為愛、為網、為膠、為泉、為藕根，能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流馳，無不轉時。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 985 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚；從恚生愛，從恚生恚。
云何為從愛生愛？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛。』是名從愛生愛。
從愛生愛: 我和對方有共同喜愛的事物。云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行此，作是念：『我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生瞋恚。』是名從愛生恚。
從愛生恚: 我喜愛的事物，對方不喜愛。云何為從恚生愛？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行故，我於他而生愛念，是名從恚生愛。
從恚生愛: 我不喜愛的事物，對方亦不喜愛。云何從恚生恚？謂有一於眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行此，作是念：『我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所問起瞋恚。』是名從恚生恚。
從恚生恚: 我不喜愛的事物，對方喜愛。若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，乃至初禪、第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛、從恚生恚、從恚生愛、從愛生恚已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。
若彼比丘盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。
自舉: 自己抬舉自己; 驕傲自大。
起塵: 起煩惱。塵意指煩惱。
熾然: 猛烈燃燒的樣子，此處形容煩惱像火一般逼迫身心。云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名自舉。
云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我。受、想、行、識亦復如是，是名不自舉。
云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。
還舉: 反擊。云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。
云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。
云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。
云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。
云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。
云何嫌彼？謂見我真實起，於我慢、我欲、我使不斷不知，是名嫌彼。
云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知，是名不嫌彼。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 986 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處非人處，於衣、食、床臥，資生眾具，持彼斷者，是則難行。又，比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」
俗人: 在家人。
非人處: 沒人的地方。爾時，世尊即說偈言：
「世間有二事， 持斷則難行，
是真諦所說， 等正覺所知。
在家財入出， 衣食等眾具，
世間貪愛樂， 持斷者甚難。
比丘已離俗， 信非家出家，
滅除於貪愛， 持斷亦難行。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 987 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。
云何為二？
於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離，於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。
斷法: 應當捨斷者。比丘，當於二法依止多住，於諸善法不生足想；依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。
是故，比丘，於諸下劣生歡喜想，當修上上昇進多住。
如是修習不久，當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 988 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。
時，釋提桓因白佛言：「世尊，世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門、婆羅門無上愛盡解脫、心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」
佛告天帝釋：「謂比丘若所有受覺，若苦、若樂、若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知；如實知已，觀察彼受無常，觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨；如是觀察已，則邊際，究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦，是名比丘於正法、律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」
乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 989 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已，作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」
時，尊者大目揵連晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，我於昨暮後夜出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已，作是念：『有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？』」
佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」
如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 990 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，詣舍衛城，次第乞食，至鹿住優婆夷舍。
鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」
時，鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那先修梵行，離欲清淨，不著香花，遠諸凡鄙；叔父梨師達多不修梵行，然其知足。二俱命終，而今世尊俱記二人同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何？阿難，修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其後世？」
阿難答言：「姊妹，汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從坐起去。
時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊。
佛告阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣？阿難，如來悉知眾生世間根之優劣。阿難，或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣、同一受生、同一後世。』彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。
阿難，彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。
阿難，有犯戒，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒無餘滅、無餘沒、無餘欲盡。當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。
自非如來，此二有間，誰能悉知？是故，阿難，莫籌量人人而取，人善籌量人人而病。人籌量人人，自招其患。唯有如來能知人耳。
如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起持戒無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅……」穢污清淨如上說，乃至『如來能知人人。』
阿難，鹿住優婆夷愚癡少智，而於如來一向說法，心生狐疑。云何，阿難，如來所說，豈有二耶？」
阿難白佛：「不也，世尊。」
佛告阿難：「善哉，善哉，如來說法，若有二者，無有是處。阿難，若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣？云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難，彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝；彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同是斯陀含，生兜率天，一來生此究竟苦邊。彼二有間，自非如來，誰能得知？是故，阿難，莫量人人，量人人者，自生損減。唯有如來能知人耳。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 991 經
如是我聞：
一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居，有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘於晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。
時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停，汝那得知眾生根之優劣。姊妹，唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從坐起去。
時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說。
佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣？唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。
不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。
比丘，若復有一不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。
若思量彼，此有是法，彼有是法，此則同一趣、同一受生、同一後世；如是思量者，長得非義不饒益苦。
比丘，若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。
比丘，若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。
彼二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘，莫量人人……乃至『如來能知優劣。』
比丘！復次，有一不離瞋慢，時時起口惡行……餘如上說。
比丘，復次，有一賢善，安樂同止，欣樂明智，修梵行者樂與同止，而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。
復次，有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行，以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法，當知彼人於賢善地能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。
此二有間，自非如來，誰能別知？是故，比丘，莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如來能知人耳。比丘，鹿住優婆夷愚癡少智……如上修多羅廣說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 992 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，世間有幾種福田？」
佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：
「世有學無學， 大會常延請，
正直心真實， 身口亦復然，
是即良福田， 施者獲大果。」
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第三十五
CBETA: 雜阿含經 第35卷
