雜相應 (2/2)
雜阿含 1241 經
本經說明，持三歸 (皈依佛、皈依法、皈依僧) 、五戒 (不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)，供養佛及比丘時為他人稱名祈福，常行布施，命終得生天上。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」
佛言：「善哉，善哉，長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」
長者白佛：「不也，世尊！」
「云何？長者，汝緣自知見，知『在我舍命終者，皆生天上』耶？」
長者白佛：「不也，世尊！」
佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上』。汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上』？」
長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」如上廣說，乃至「悉皆生天。」
「世尊！然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。
設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。
若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。
若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。
若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。
又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，皆稱其名，而為呪願。
又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。」
佛言：「善哉，善哉，長者！汝以信心，故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」
爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1242 經
本經說明，需要時時恭敬、繫心、畏慎、斷絕淫欲，如此能夠依序威儀具足、學法具足、戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足、得無餘涅槃。反之，則無法得無餘涅槃。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。
所以者何？
若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處。
不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。
學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。
解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。
梵行: 斷絕淫欲的行為。修梵行的人死後可生於梵天。 (陳義孝佛學常見詞彙)
威儀: 指行住坐臥的一切作法儀則。 (佛光阿含藏)
如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處。
威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處。
解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。
是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1243 經
本經說明，慚、愧是人道和畜生道的主要差別，且能增長清淨道，超脫生死。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。
何等為二？
所謂慚、愧。
假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。
以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」
慚: 菩提比丘長老英譯為「羞恥」(shame)，並解說「慚」的動機是自我尊重(is motivated by self respect)與向內看的(inward looking)。 (莊春江阿含辭典)
愧: 菩提比丘長老英譯為「在道德上畏敬」(moral dread)，或「害怕做錯的」(afraid of wrongdoing)，並解說「愧」是向外看的(outward looking)，害怕被責備、壞名聲與處罰的後果。 (莊春江阿含辭典)
爾時，世尊即說偈言：
「世間若無有， 慚愧二法者，
違越清淨道， 向生老病死。
世間若成就， 慚愧二法者，
增長清淨道， 永閉生死門。」
清淨道: 八正道。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1244 經
本經說明，受持淨戒、修正法、行身善業、口善業、意善業，臨終時，即使身體感到相當痛苦，仍然能夠憶念此生所修的善法，所行的身善業、口善業、意善業，因此能夠攀緣善法，而往生善趣 (人、天)。反之，則會往生惡趣 (地獄、餓鬼、畜生)。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。
諦聽，善思，當為汝說。
云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。
譬如大山，日西影覆。
如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』
憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
惡趣: 即地獄、餓鬼、畜生三惡道。 (佛光阿含藏)
云何不燒燃？
若男子、女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』
心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」
善趣: 人、天。
爾時，世尊即說偈言：
「已種燒燃業， 依於非法活，
乘斯惡業行， 必生地獄中。
等活及黑繩， 眾合二叫呼，
燒燃極燒燃， 無澤大地獄。
是八大地獄， 極苦難可過，
惡業種種故， 各別十六處。
四周開四門， 中間量悉等，
鐵為四周板， 四門扇亦鐵。
鐵地盛火燃， 其焰普周遍，
縱廣百由旬， 焰焰無間息。
調伏非諸行， 考治強梁者，
長夜加楚毒， 其苦難可見。
見者生恐怖， 悚慄身毛豎，
墮彼地獄時， 足上頭向下。
止聖柔和心， 修行梵行者，
於此賢聖所， 輕心起非義。
及殺害眾生， 墮斯熱地獄，
宛轉於火中， 猶如火炙魚。
苦痛號叫呼， 如群戰象聲，
大火自然生， 斯由自業故。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1245 經
本經說明捨身惡行能得身惡行斷，得安樂。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。
以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。
身惡行者，不以義饒益安樂。
眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；口、意惡行亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
譬喻相應
雜阿含 1246 經
此經以淘金、鑄金的過程，比喻心由粗到細，由初禪到四禪的狀態。
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師住處。
爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。
復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金猶為細沙、黑土之所纏結。
復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。
然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。
彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。
如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛石堅塊。
復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。
復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。
親里覺: 八種惡覺之一。即常思憶親戚鄉里之念。出家人若憶念親里，則生貪著，由貪著復生守護之念，故不宜生親里覺。當念一切眾生生死流轉，悉皆親里，無須偏著；又於生死中為親里之故，憂悲啼哭淚成大海，若復貪著則苦患無窮。 (佛光大辭典)
思惟除滅: 此指滅除親里覺、人眾覺、生天覺.
復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。
善法覺: 巴利本作 dhammavitakko(法尋)，意為尋求思惟正法。 (佛光阿含藏)
思惟除滅: 此指滅除善法覺.
復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。
三昧: 定, 心定於一處而不動.
有行所持: 菩提比丘長老英譯為「進入被經由努力[障礙]壓制之控制」(has arrived at control by suppressing [the hindrances] through exertion)」. (莊春江阿含辭典)
復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1247 經
本經以生金置於爐中增火，隨時扇風，隨時水灑，隨時俱捨，比喻說明，應隨時思惟舉、止、捨，隨時調適，不能偏執其一。
舉例來說，一開始升起精進心，精進觀察腹部的起伏，但若精進心太強，念頭川流不息，此時修習於止，讓心進入專注一境的狀態，但若止太強，容易昏沉，又得適時提起精進心，當心達到平衡的狀態時 (不過於浮動，也不過於昏沉)，兩者俱捨，保持平靜。
中文的「舉止」，或許緣自於此。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。
若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。
一向: 菩提比丘長老英譯為「只限；唯有」(exclusively)，或「絕對地」(categorically)，或「片面的；單方面的」(one-sided)。 (莊春江阿含辭典)
止: 止息一切想念與思慮，而心歸於專注一境之狀態。 (佛光大辭典)
若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起。
舉相: 另作「精勤相、精進相」，南傳作「意努力相」，菩提比丘長老英譯為「努力的標記」(the mark of exertion)。 (莊春江阿含辭典)
若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。
捨: 平靜、無關心。即遠離惛沈之沈沒與掉舉之躁動，為不浮不沈，保持平靜、平等之精神作用或狀態。 (佛光大辭典)
捨相: 菩提比丘長老英譯為「平靜的標記」(the mark of equanimity)。 (莊春江阿含辭典)
以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。
如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。
若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。
一向水灑，則於是處，生金堅強。
若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。
是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛，隨時水灑，隨時兩捨。
如是生金，得等調適，隨事所用。
如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1248 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。
洄澓: 漩渦。
諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨後而度，然後第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。
如是，比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。
如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
五下分結: 身見、戒禁取、疑、貪、瞋。
如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
三結: 身見、戒禁取、疑。
如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」
爾時，世尊即說偈言：
「此世及他世， 明智善顯現，
諸魔得未得， 乃至於死魔。
一切悉知者， 三藐三佛智，
斷截諸魔流， 破壞令消亡。
開示甘露門， 顯現正真道，
心常多欣悅， 逮得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1249 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡[殼牛]其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
覆護其瘡: 包紮傷口.
起煙: 起煙引導牛群的去向.
[殼牛]: 擠牛乳。
如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡[殼牛]其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
過: 疑為「愚」的誤植。
增壹阿含49品1經: 云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知，如是，比丘不別其相。
云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
增壹阿含49品1經: 云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根，如是，比丘若耳聞聲……鼻嗅香……舌知味……身知細滑……意知法起諸亂想，亦不守護意根，不改其行，如是，比丘應摩刷而不摩刷。
云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
增壹阿含49品1經: 云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想終不捨之，如是，比丘不覆護瘡。
云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。
云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
修多羅: 所指有二：(一)為一切佛法之總稱。(二)特指九分教或十二分教中之第一類，此時又意譯為契經、正經、貫經。本意指由線與紐串連花簇，引申為能貫串前後法語、法意使不散失者。亦即契於理、合於機，貫穿法相攝持所化之義。就文體與內容而言，佛陀所說之教法，凡屬直說之長行者，皆屬於修多羅。 (佛光大辭典)
毘尼: 律藏。 (丁福保佛學大辭典)
阿毘曇: 阿毘達磨之舊稱。論部之總名。 (丁福保佛學大辭典)
於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問: 不能開顯未開顯的法，不能廣問已開顯的法以排除疑惑。
云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
放牧處: 把心安置之處, 安置於四念處及賢聖法、律.
云何為盡[殼牛]其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡[殼牛]其乳。
云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1250 經
本經說明「於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離」能得「出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。」。
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。
釜: 鐵鍋。
爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」
尊者那提伽白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食。」
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提伽！若於如來如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求？那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味、若求？那提伽！汝等於如是像類色，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。於何彼彼所起利樂，若味、若求？」
那提伽白佛言：「世尊！我今欲說譬。」
佛告那提伽：「宜知是時。」
那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直。是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」
佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』
那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』當如是學。」
佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1251 經
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。』那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已，而作是念：『令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。
那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。見已，作是念：『今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。
那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。』那提迦！我喜如是比丘住空閑處。
那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。
復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」
佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1252 經
如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。
當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1253 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。
第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如[殼牛]牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比。
時節須臾: 短暫的片刻.
於一切眾生修習慈心: 慈無量心.
如[殼牛]牛乳頃: 像是擠牛乳一樣短暫的片刻.
是故，比丘！當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如[殼牛]牛乳頃。』」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第四十七
CBETA: 雜阿含經 第 47 卷
