如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉，心無所著故，何處有我？
度疑: 超越了疑惑。
邪見: 不合乎正法的外道見解。
為彼比丘說法；為彼比丘說賢聖、出世、空相應、緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。
出世: 超出世俗；出離世間。
空相應: 相應於空的；契合於空的。
有是故是事有，是事有故是事起: 有了這個因此而有那個，這個生起因此那個生起。另譯為「此有故彼有，此起故彼起」。
所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱、苦。如是如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。
如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫，先不得得想、不獲獲想、不證證想，今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。
先不得得想、不獲獲想、不證證想: 過去 (對緣起法) 從沒想過，從沒聽過，也從沒體證過，但卻以為自己已經想過、聽過、體證過。
朦沒: 迷糊不清楚。
所以者何？
有生而有滅，不生而不滅此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為，有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅、涅槃。
有為: 有造作的；因緣而生的。「為」是「造作」的意思。
無為: 無造作的；不是由因緣而生的（因此也不會隨因緣而滅）。例如涅槃。
因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。
相續滅滅: 相續的因緣徹底滅盡。
比丘！彼何所滅？謂有餘苦，彼若滅止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 294 經 - 內有此識身，外有名色
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二 因緣相應 294 經 - 內有此識身，外有名色
雜阿含 295 經 - 此身非汝所有，亦非餘人所有。本修行願，受得此身。
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二 因緣相應 295 經 - 此身非汝所有，亦非餘人所有。本修行願，受得此身。
雜阿含 296 經
本經世尊說明，因緣法不是佛所建立的法則，佛未出世時就存在，佛出世自行發現後為他人解說。
如同相對論並不是愛因斯坦所建立的法則，愛因斯坦未出世時就存在，愛因斯坦出世自行發現後為他人解說。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。
因緣法: 「事物依於條件而生起」的法則。又譯為「緣起法」。
緣生法：因緣而生之人事物。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
云何緣生法？
謂無明、行。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界。
法住: 南傳作「法安住性」，菩提比丘長老英譯為「法的安定」(the stableness of the Dhamma)、「法的安住性」(stability of the Dhamma)，其中的法是指「條件性的法則；制約性的法則」(the principle of conditionality)。 (莊春江阿含辭典)
法界: 南傳作「那個界住立」，菩提比丘長老英譯為「那元素仍然持續」(that element still persists)，或「規律持續」(there persists that law)。 (莊春江阿含辭典)
彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。
若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界。
彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。
此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。
法空: 南傳作「法決定性」，菩提比丘長老英譯為「法的固定進路」(the fixed course of the Dhamma)。 (莊春江阿含辭典)
法如: 南傳作「真實性」，菩提比丘長老英譯為「此中的現實性」(the actuality in this)。 (莊春江阿含辭典)
法爾: 南傳作「特定條件性」，菩提比丘長老英譯為「特定條件性」(specific conditionality)。 (莊春江阿含辭典)
法不離如: 南傳作「無誤性」，菩提比丘長老英譯為「無誤性」(the inerrancy)。 (莊春江阿含辭典)
法不異如: 南傳作「無例外性」，菩提比丘長老英譯為「無例外性」(the not-otherwiseness)。
審諦: 仔細審察。
如是隨順緣起，是名緣生法。
謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。
多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』
前際: 過去。
不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』
後際: 未來。
內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』
《金剛經》:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。
我見: 執著於有「我」的見解。
眾生見: 執著於眾生實有的見解，不了知眾生是因緣生滅的。又譯為「眾生相」、「眾生想」、「有情論」。
壽命見: 執著於壽命長短的見解，不了知壽命是因緣生滅的。又譯為「壽者相」、「壽命想」、「命者論」。
忌諱吉慶見: 執著於無益解脫的吉凶禁忌。又譯為「吉凶論」。
《金剛經》:「無我相、人相、眾生相、壽者相。」
是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 297 經 - 大空法經
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二 因緣相應 297 經 - 大空法經
雜阿含 298 經 - 緣起法，法說、義說
本經世尊說明十二因緣各支的定義。
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二 因緣相應 298 經 - 緣起法，法說、義說
雜阿含 299 經
本經世尊說明，緣起法不是佛所建立的法則，也不是其他人所建立的法則，佛未出世時就存在，佛出世自行發現後為他人解說。
如同相對論並不是愛因斯坦所建立的法則，也不是其他人所建立的法則，愛因斯坦未出世時就存在，愛因斯坦出世自行發現後為他人解說。
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法為世尊作，為餘人作耶？」
佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已。時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 300 經
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何？瞿曇！為自作自覺耶？」
自作：自己所作。指世間苦樂等一切，都是我自己所作的。例如「常見論」執著認為常住不變的「我」造作了一切。
佛告婆羅門：「我說此是無記，自作自覺，此是無記。」
無記: 不加以討論或回答。
「云何？瞿曇！他作他覺耶？」
他作：他人所作。指世間苦樂等一切，都是他人（例如造物主大梵天）所作的。例如執著認為大梵（造物主、大我）創造一切。
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
婆羅門白佛：「云何？我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。
義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
雜阿含 301 經 - 正見
如是我聞：
一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。
爾時，尊者[撤-手+足]陀迦旃延詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見。云何正見？云何世尊施設正見？」
施設: 安立；解說。
佛告[撤-手+足]陀迦旃延：「世間有二種依：若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。
為取所觸: 執取所接觸的外境 (即雜阿含 294 經提到的「內有此識身，外有名色，此二因緣生觸」)。
若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我。
苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。
所以者何？
世間集如實正知見，若世間無者不有；世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道。
所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者[撤-手+足]陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
雜阿含 302 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
爾時，世尊晨朝著衣持缽，出耆闍崛山，入王舍城乞食。
時，有阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與?不？」
佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」
第二亦如是說，第三復問：「瞿曇！何為我作留難？瞿曇！云何有異？我今欲有所問，為我解說。」
佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
阿支羅迦葉白佛言：「云何？瞿曇！苦自作耶？」
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
迦葉復問：「云何？瞿曇！苦他作耶？」
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
迦葉復問：「苦自他作耶？」
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
迦葉復問：「云何？瞿曇！苦非自非他無因作耶？」
佛告迦葉：「苦非自非他無因作者?，此亦無記。」
迦葉復問：「云何無因作者？瞿曇！所問苦自作耶？」
答言：「無記。」
「他作耶？自他作耶？非自非他無因作耶？」
答言：「無記。」
「今無此苦耶？」
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
迦葉白佛言：「善哉，瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」
佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作，若他受他即受者，是則他作，若受自受他受，復與苦者。
如是者自他作，我亦不說，若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。
離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。
時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」
阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
護犢牸牛: 護子牛的母牛。
爾時，世尊入城乞食。
時，有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」
諸比丘乞食已，還出，舉衣缽，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」
佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」
爾時，世尊為阿支羅迦葉授第一記。
第一記: 記說為最高成就者，即「阿羅漢」。
雜阿含 303 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」
外道出家: 泛稱佛弟子以外的修行者，另譯作「異學」。
佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」
第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說。」
佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」
玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」
復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記……」廣說如上阿支羅迦葉經，乃至世尊為玷牟留外道出家授第一記。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十二
CBETA: 雜阿含經 第 12 卷
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二上半卷 因緣相應 (1/3)
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二下半卷 因緣相應 (1/3)
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十四上半卷 因緣相應 (2/3)
[讀經筆記] 雜阿含經卷第十四下半卷 因緣相應 (2/3)
