如實觀察並了知「眼、耳、鼻、舌、身、意」接觸「色、聲、香、味、觸、法」而起的感受並不是我，不須執著而起煩惱，能夠心明澄澈開啟智慧，趣向涅槃。
雜阿含 305 經 - 六分別六入處經
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。
諦聽，善思，當為汝說。
何等為六分別六入處經？
謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，皆生染著。
如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。
如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛，貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
結: 煩惱。
當來有愛: 對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。
熾然: 猛烈燃燒的樣子，此處形容煩惱像火一般逼迫身心。
純一大苦陰聚: 全是大苦的積聚。
諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。
如是耳、鼻、舌、身……意、法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。
若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛，貪、喜，彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。
八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
若法應知、應了者，悉知、悉了。
若法應知、應斷者，悉知、悉斷。
若法應知、應作證者，悉皆作證。
若法應知、應修習者，悉已修習。
何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。
何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。
何等法應知、應證？所謂明、解脫。
何等法應知、應修？所謂止、觀。
若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。
若法應知、應斷者，悉知、悉斷。
若法應知、應作證者，悉知、悉證。
若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。
諸比丘！是名六分別六入處經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 306 經 人的定義、無我、見法
我們把「六內入處、六外入處、六識、六觸、六受、六想、六思」的集合體稱之為「人」。
「人」是無常，「人」因緣而生、因緣而滅，因此是苦。
如果能夠斷貪愛執著之心，如實知如實見「無我」，於解脫不退轉，稱之為「見法」，即證初果，最多在人界、天界之間往返七次就能達到涅槃。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」
見法: 初果。斷盡三結 (身見、戒取、疑)，不再墮惡趣，七返人、天，諸漏滅盡，得證涅槃。 (佛光阿含藏)
作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法。何等為二？眼、色為二……」
如是廣說，乃至「非其境界故。」
這一段完整的經文見雜阿含 213 經。
所以者何？
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭: 「人」的別稱。
又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』
彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』
壽分齊: 壽命的盡頭。
比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。
有為: 菩提比丘長老英譯為「有條件的；為條件所支配的」(conditioned)。 (莊春江阿含辭典)
又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。
數數: 頻繁地。
若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。
無餘斷: 徹底地斷除。又譯為「永斷無餘」。
吐: 摒棄。
所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
有餘: 還有餘留的。此處特指還有餘留的執著。
耳、鼻、舌……身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……如上說，乃至『滅盡，涅槃。』
緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……如上廣說，乃至『滅盡、涅槃。』
若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。
比丘！如是知、如是見，則為見法。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 307 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」
思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』今問世尊，唯願解說。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者！如所說偈：
「眼色二種緣， 生於心心法，
識觸及俱生， 受想等有因，
非我非我所， 亦非福伽羅，
亦非摩㝹闍， 亦非摩那婆，
是則為生滅， 苦陰變易法，
於斯等作想， 施設於眾生。
那羅摩㝹闍， 及與摩那婆，
亦餘眾多想， 皆因苦陰生。
諸業愛無明， 因積他世陰，
餘沙門異道， 異說二法者。
彼但有言說， 聞已增癡惑，
貪愛息無餘， 無明沒永滅。
愛盡眾苦息， 無上佛明說。」
心心法：心指五陰中的識陰，心法 (又譯為「心所有法」) 指五陰中的受、想、行陰。經中說「緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思 (行)」，有識陰才會
緣生受、想、行陰，因此後世將識陰稱為心王，受、想、行陰稱為心所有法。
識觸及俱生，受想等有因: 經中常說諸如「緣眼、色，生眼【識】，三事和合【觸】，觸【俱生】【受、想】、思」，然後造成一連串的相續及輪迴。此偈中的識、觸、俱生、受、想即出自前述經文，而「有」指生命的存在，即輪迴的存在。「有因」即「造成生命（輪迴）的存在的原因」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 308 經
世人、天人，對於「六境」 (色、聲、香、味、觸、法) 感到喜愛、快樂而產生執著，世人、天人以此為樂，但當「六境」產生變化或消逝，世人、天人就會感到極大的痛苦。
聖者對於「六境、六境的起因、六境的消滅、六境的貪著、六境的禍患、六境的捨離」如實知，因此對於「六境」不再感到喜愛、快樂而產生執著，即使「六境」產生變化或消逝，聖者仍然能夠保持於清淨之樂。
「六境」、「六內入處」 (眼根、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)、「六識」 (眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)接觸後，產生苦受、樂受或不苦不樂受等感受，聖者對於「感受、感受的起因、感受的消滅、感受的貪著、感受的禍患、感受的捨離」如實知，因此能夠斷除對於「六境」因貪愛而生的執著，當這些執著完全斷盡時，稱之為「無上安隱涅槃」。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。
集: 起因。
滅: 消滅。
味: 滋味；貪著而享樂，亦名味著。 (佛光阿含藏)
患: 禍患。
離: 捨離。
所以者何？
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此受集、此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙、阨礙盡已，名無上安隱涅槃。
耳、鼻、舌、身，意法緣、生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：
「於色聲香味， 觸法六境界，
一向生喜悅， 愛染深樂著。
諸天及世人， 唯以此為樂，
變易滅盡時， 彼則生大苦。
唯有諸賢聖， 見其滅為樂，
世間之所樂， 觀察悉為怨。
賢聖見苦者， 世間以為樂，
世間之所苦， 於聖則為樂。
甚深難解法， 世間疑惑生，
大闇所昏沒， 盲冥無所見。
唯有智慧者， 發朦開大明，
如是甚深句， 非聖孰能知，
不還受身者， 深達諦明了。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 309 經 第二住、一一住
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。
第二住: 南傳作「有伴同住」，菩提比丘長老英譯為「與伴同住」(dwelling with a partner)。
一一住: 南傳作「獨住」，菩提比丘長老英譯為「獨自住者」(a lone dweller)。
彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐！能問如來如是之義。」
佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。
歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。
正使: 縱使。
所以者何？
愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。
不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。
所以者何？
貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 310 經
如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉，善哉，鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。
耳、鼻、舌、身……意、法亦如是說。」
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
雜阿含 311 經 忍辱
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
富樓那: 比丘名，以通達經義、長於辯才聞名，被譽為「說法第一」。
佛告富樓那：「善哉，善哉，能問如來如是之義。
諦聽，善思，當為汝說。
若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。
歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
富樓那！若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。
不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。
富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」
脫: 假設。
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
少作方便: 費較少的力氣。
佛言：「善哉，富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。
到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。
夏安居: 在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。
僧伽藍: 「僧伽藍摩」的略稱，指僧眾所居住的園林、寺院。
三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
三明: 宿命明 (宿命神通)、天眼明 (天眼神通)、漏盡明 (漏盡神通)。
無餘涅槃: 即煩惱已盡，所餘五陰之身亦滅之涅槃。 (佛光阿含藏)
雜阿含 312 經 見色不取愛念相，其心隨正念
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」
摩羅迦舅: 比丘名。舍衛城人，原為波斯匿王的財務官之子，後隨佛出家，曾問佛陀「世有常、無常，世有底、無底」等問題，即《箭喻經》的發問者。又譯為「鬘童子」、「摩羅鳩摩羅」。
爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡。」
摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」
第二、第三亦如是請。
佛告摩羅迦舅：「汝今且止。」
如是再三，亦不為說。
爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。
佛告摩羅迦舅：「善哉，善哉，摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」
見以見為量: 南傳作「在所見中將只有所見這麼多」，菩提比丘長老英譯為「在所見中將只有所見」(in the seen there will be merely the seen)，並引註釋書說，「只有」指的是「眼識」，就在這個「範圍」(range, limit)，不超越此而生貪瞋癡，或者除了「眼識」外，沒有其他恆常之類的存在。按：這句話一般簡為「看只是看」，而「只有……這麼多」，另譯為「量、小量的、程度的」，或許就是漢譯經文所譯的「為量」。 (莊春江阿含辭典)
見聞覺識：看、聽、感覺、知道。又譯為「見、聞、覺、知」，其中「見」是眼識的作用，「聞」是耳識的作用，「覺」是鼻舌身三識的作用，「識（知）」是意識的作用。
而說偈言：
「若汝非於彼， 彼亦復非此，
亦非兩中間， 是則為苦邊。」
非於彼: 南傳作「不在那裡」，菩提比丘長老英譯為「不在那裡」(will not be 'therein.')，並引註釋書解說，「不在那裡」是指不被束縛、附著、安置在所見、所聞、所覺、所識知中。 (莊春江阿含辭典)
「我」不在五受陰的任何一陰，也不在其他地方。 (因為無我)
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！。」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
「若眼已見色， 而失於正念，
則於所見色， 而取愛念相。
取愛樂相者， 心則常繫著，
起於種種愛， 無量色集生。
貪欲恚害覺， 令其心退減，
長養於眾苦， 永離於涅槃。
見色不取相， 其心隨正念，
不染惡心愛， 亦不生繫著。
不起於諸愛， 無量色集生，
貪欲恚害覺， 不能壞其心。
小長養眾苦， 漸次近涅槃，
日種尊所說， 離愛般涅槃。
若耳聞諸聲， 心失於正念，
而取諸聲相， 執持而不捨。
鼻香舌甞味， 身觸意念法，
忘失於正念， 取相亦復然。
其心生愛樂， 繫著堅固住，
起種種諸愛， 無量法集生。
貪欲恚害覺， 退減壞其心，
長養眾苦聚， 永離於涅槃。
不染於諸法， 正智正念住，
其心不染污， 亦復不樂著。
不起於諸愛， 無量法集生，
貪瞋恚害覺， 不退減其心。
眾苦隨損減， 漸近般涅槃，
愛盡般涅槃， 世尊之所說。」
貪欲恚害覺: 即貪欲的意向、瞋恚的意向、想要加害別人的意向。此處「覺」是「尋」的舊譯，是投向的注意力。
日種: 佛陀俗家古代的族姓。印度神話傳說釋迦族的遠祖，是由甘蔗中孕育，之後甘蔗經過日曬裂開而出生，因此稱為「日種」、「甘蔗種」。音譯為「瞿曇」。
是名世尊略說法中廣解其義。
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。所以者何？如汝所說偈：
若眼見眾色， 忘失於正念，
則於所見色， 而取愛念相。」
如前廣說。
爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
雜阿含 313 經 如實知
法不是信仰或迷信，法不只是理性思維，而是要實修實證，保持正知正念，念念分明，如實知，如實見，觀察到一切的外境及想法時 (例如見到景色、聽到聲音、聞到氣味...)，不起貪愛之心，如此方能解脫煩惱，達到涅槃之樂。
雜阿含 314 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。」
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 315 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉、出，則苦生、病住、老死出。」
生、住、轉、出: 生起、持續、緣生、顯現。其中「轉」指依因緣而生起。相當的南傳經文作「生起、持續、再生、顯示」。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
「若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。」
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 316 經 六入處無常
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。
以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 317 經 六入處苦
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是。
以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 318 經 六入處非我
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是。
以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。
雜阿含 319 經 一切者，謂十二入處
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
生聞: 不曾聽過的。「生」指「不熟悉」，「聞」指聽過。
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。
若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
雜阿含 320 經 一切有
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
如是廣說，乃至「非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
雜阿含 321 經 一切法
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。
耳、鼻、舌、身……意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。
若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。
雜阿含 322 經 十二入處的定義
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。
云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。
耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
淨色: 細微的色。色是物質及物理世界的現象。
不可見: 看不到。
有對: (佔空間而) 具有障礙性。
復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。
云何意是內入處？」
佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」
非色: 不是物質或物理世界的現象。
無對: (不佔空間而) 不具有障礙性。
復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何？世尊！色外入處。」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。
云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。
如聲，香、味亦如是。」
復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。
云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」
四大造色: 由地水火風四大所造成的各種物質及物理現象。
復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處？」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十三
CBETA: 雜阿含經 第 13 卷
