[讀經筆記] 增壹阿含經 三寶品第二十一

第 1 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三自歸之德。云何為三?所謂歸佛第一之德,歸法第二之德,歸僧第三之德。

彼云何名為歸佛之德?諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來於中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,諸有眾生,二足、四足、眾多足者,有色、無色,有想、無想,至尼維先天上,如來於中,最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事佛者,是謂承事第一之德。以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

尼維先天: 非想非非想處天,為無色界第四天,三界中最高天,故又名有頂天。此處無粗想之煩惱,故謂非想;然非無細想之煩惱,故謂非非想。外道錯認此處為真正的涅槃處。 (佛光阿含藏)

云何名為自歸法者?所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅槃法於諸法中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,所謂諸法:有漏、無漏,有為、無為,無欲、無染,滅盡、涅槃;然涅槃法,於諸法中,最尊、最上,無能及者。諸有眾生承事法者,是謂承事第一之德,以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。

云何名為自歸聖眾?所謂聖眾者,大眾大聚有形之類。眾生之中,如來眾僧於此眾中,最尊、最上,無能及者。由牛得乳,由乳得酪,由酪得酥,由酥得醍醐;然復醍醐於中,最尊、最上,無能及者。此亦如是,所謂聖眾者,大眾大聚者,有形之類眾生之中,如來眾僧於此眾中,最尊、最上,無能及者。是謂承事第一之德,以獲第一之德,便受天上、人中之福,此名第一之德。」

爾時,世尊便說此偈:

「第一承事佛,  最尊無有上;
次復承事法,  無欲無所著;
敬奉賢聖眾,  最是良福田;
彼人第一智,  受福最在前。
若在天人中,  處眾為正導;
亦得最妙座,  自然食甘露。
身著七寶衣,  為人之所敬;
戒具最完全,  諸根不缺漏。
亦獲智慧海,  漸至涅槃界;
有此三歸者,  趣道亦不難。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 2 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有此三福之業。云何為三?施為福業,平等為福業,思惟為福業。

彼云何名為福業?若有一人,開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者,須食與食,須漿給漿,衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止,隨身所便,無所愛惜,此名曰施福之業。

布施。

云何名平等為福業?若有一人不殺、不盜,恒知慚愧,不興惡想。亦不盜竊,好惠施人,無貪悋心,語言和雅,不傷人心。亦不他淫,自修梵行,己色自足。亦不妄語,恒念至誠,不欺誑言,世人所敬,無有增損。亦不飲酒,恒知避亂。復以慈心遍滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下遍滿其中,無量無限,不可限,不可稱計。以此慈心普覆一切,令得安隱。復以悲、喜、護心,普滿一方,二方、三方、四方亦爾,八方、上下悉滿其中,無量無限,不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中,是謂名為平等為福之業。

五戒、四無量心。

彼法云何名思惟為福業?於是,比丘!修行念覺意,依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。修法覺意,修念覺意,修猗覺意,修定覺意,修護覺意,依無欲、依無觀、依滅盡、依出要。是謂名為思惟為福業。

七覺支。

如是。比丘!有此三福之業。」

爾時,世尊便說此偈:

「布施及平等,  慈心護思惟;
有此三處所,  智者所親近。
此間受其報,  天上亦復然;
緣有此三處,  生天必不疑。

是故,諸比丘!當求方便,索此三處。如是,諸比丘!當作如是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 3 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三因緣,識來受胎。

云何為三?於是,比丘!母有欲意,父母共集一處,與共止宿,然復,外識未應來趣,便不成胎。

若復,識欲來趣,父母不集,則非成胎。

若復,母人無欲,父母共集一處,爾時,父欲意盛,母不大慇懃,則非成胎。

若復,父母集在一處,母欲熾盛,父不大慇懃,則非成胎。

若復,父母集在一處,父有風病,母有冷病,則不成胎。

若復,父母集在一處,母有風病,父有冷病,則非成胎。

若復,有時父母集在一處,父身水氣偏多,母無此患,則非成胎。

若復,有時父母集在一處,父相有子,母相無子,則不成胎。

若復,有時父母集在一處,母相有子,父相無子,則不成胎。

若復,有時父母俱相無子,則非成胎。

若復,有時識神趣胎,父行不在,則非成胎。

若復,有時父母應集一處,然,母遠行不在,則不成胎。

若復,有時父母應集一處,然,父身遇重患,時,識神來趣,則非成胎。

若復,有時父母應集一處,識神來趣,然,母身得重患,則非成胎。

若復,有時父母應集一處,識神來趣,然復,父母身俱得疾病,則非成胎。

若復,比丘!父母集在一處,父母無患,識神來趣,然復,父母俱相有兒,此則成胎。

是謂有此三因緣而來受胎。

是故,比丘,當求方便,斷三因緣。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 4 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:

「若有眾生,欲起慈心,有篤信意,承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識,當安三處,令不移動,云何為三?

當發歡喜,於如來所心不移動:彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、世尊。

復當發意於正法中:如來法者,善說無礙,極為微妙,由此成果,如是,智者當學知之。

亦當發意於聖眾所:如來聖眾悉皆和合,無有錯亂,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者,四雙八輩、十二賢聖,此是如來聖眾,可敬、可貴,此是世間無上福田。

諸有比丘學此三處,則成大果報。如是,諸比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 5 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,瞿波離比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,彼比丘白世尊曰:「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,造諸惡行。」

世尊告曰:「勿作是語。汝發歡喜心於如來所,舍利弗、目揵連比丘所行純善,無有諸惡。」

是時,瞿波離比丘再三白世尊曰:「如來所說誠無虛妄,然,舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,無有善本。」

世尊告曰:「汝是愚人,不信如來之所說乎?方言:『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行,後受報不久。」

爾時,彼比丘即於座上身生惡瘡,大如芥子,轉如大豆,漸如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,膿血流溢,身壞命終,生蓮華地獄中。

是時,尊者大目揵連聞瞿波離命終,便至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾退坐,白世尊曰:「瞿波離比丘為生何處?」

世尊告曰:「彼命終者生蓮華地獄中。」

是時,目連白世尊曰:「我今欲往至彼地獄,教化彼人。」

世尊告曰:「目連!不須往彼。」

目連復重白世尊曰:「欲往至彼地獄中,教化彼人。」

爾時,世尊亦默然不對。

是時,尊者大目揵連如力士屈伸臂頃,從舍衛沒不現,便至蓮華大地獄中。

當爾時,瞿波離比丘身體火然,又有百頭牛,以犁其舌。

爾時,尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐,彈指告彼比丘。

彼比丘即仰問曰:「汝是何人?」

目揵連報曰:「瞿波離!我是釋迦文佛弟子,字目揵連,姓拘利陀。」

是時,比丘見目連已,吐此惡言:「我今墮此惡趣,猶不免汝前乎?」

說此語訖,即其時以有千頭牛以犁其舌。

目連見已,倍增愁悒,生變悔心,即於彼沒,還至舍衛國至世尊所,頭面禮足,在一面住。

爾時,目連以此因緣具白世尊。

世尊告曰:「我前語汝,不須至彼見此惡人。」

爾時,世尊便說此偈:
「夫士之生,斧在口中,
所以斬身,由其惡言,
彼息我息,此二俱善。
已造惡行,斯墮惡趣,
此為最惡,有盡無盡,
向如來惡,此者最重。
一萬三千,六一灰獄,
謗聖墮彼,身口所造。」

爾時,世尊告諸比丘:「當學三法,成就其行,云何為三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 6 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘成就三法,於現法中善得快樂,勇猛精進,得盡有漏,云何為三?於是,比丘!諸根寂靜,飲食知節,不失經行。

云何比丘諸根寂靜?於是,比丘若眼見色,不起想著,無有識念,於眼根而得清淨,因彼求於解脫,恒護眼根。若耳聞聲,鼻嗅香,舌知味,身知細滑,意知法,不起想著,無有識念,於意根而得清淨,因彼求於解脫,恒護意根。如是,比丘諸根寂靜。

云何比丘飲食知節?於是,比丘思惟飲食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕,猶如男女身生惡瘡,或用脂膏塗瘡,所以塗瘡者,欲使時愈故。此亦如是,諸比丘!飲食知節,於是,比丘思惟飯食所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕,猶如重載之車所以膏轂者,欲致重有所至。比丘亦如是,飲食知節,思惟所從來處,不求肥白,趣欲支形,得全四大,我今當除故痛,使新者不生,令身有力,得修行道,使梵行不絕。如是,比丘飲食知節。

云何比丘不失經行?於是,比丘前夜、後夜,恒念經行,不失時節,常念繫意在道品之中。若在晝日,若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復於初夜,若行、若坐,思惟妙法,除去陰蓋。復於中夜,右脇而臥,思惟繫意在明。彼復於後夜起,若行、若坐,思惟深法,除去陰蓋。如是,比丘不失經行。

若有比丘諸根寂靜,飲食知節,不失經行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果,於現法中得阿那含,猶如善御之士,在平正道中,御四馬之車,無有凝滯,所欲到處,必果不疑。此比丘亦復如是,若諸根寂靜,飲食知節,不失經行,常念繫意在道品之中,此比丘便成二果:於現法中漏盡、得阿那含。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 7 經

聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三大患,云何為三?所謂風為大患,痰為大患,冷為大患,是謂,比丘!有此三大患。

然復,此三大患有三良藥,云何為三?若風患者酥為良藥,及酥所作飯食。若痰患者蜜為良藥,及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥,及油所作飯食。是謂,比丘!此三大患有此三藥。

如是,比丘亦有此三大患,云何為三?所謂貪欲、瞋恚,愚癡,是謂,比丘!有此三大患。

然復,此三大患,有三良藥,云何為三?若貪欲起時,以不淨往治,及思惟不淨道。瞋恚大患者,以慈心往治,及思惟慈心道。愚癡大患者,以智慧往治,及因緣所起道。是謂,比丘!此三患有此三藥。

是故,比丘!當求方便,索此三藥。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 8 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三惡行,云何為三?所謂身惡行、口惡行、意惡行,是謂,比丘!有三惡行。

當求方便,修三善行,云何為三?身惡行者,當修身善行,口惡行者,當修口善行,意惡行者,當修意善行。」

爾時,世尊便說此偈:
「當護身惡行,修習身善行,
念捨身惡行,當學身善行。
當護口惡行,修習口善行,
念捨口惡行,當學口善行。
當護意惡行,修習意善行,
念捨意惡行,當學意善行。
身行為善哉,口行亦復然,
意行為善哉,一切亦如是。
護口意清淨,身不為惡行,
淨此三行跡,至仙無為處。

如是,諸比丘!當捨三惡行,修三善行。如是,比丘!當作如是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 9 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有眾多比丘到時,著衣持鉢,入城乞食。

是時,眾多比丘便生此念:「我等入城乞食,日時猶早,今可相率至外道梵志所。」

爾時,眾多比丘便往至異學梵志所。

到已,共相問訊,在一面坐。

是時,梵志問沙門曰:「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論,如此諸論有何差別?我等所論亦是沙門所說,沙門所說亦是我等所論。說法同我說法,教誨同我教誨。」

是時,眾多比丘聞彼語已,亦不言善,復非言惡,即從坐起而去。並作是念:「我等當以此義往問世尊。」

爾時,眾多比丘食後便至世尊所。到已,頭面禮足,在一面坐。是時,眾多比丘從梵志所,問事因緣本末,盡白世尊。

爾時,世尊告諸比丘:「設彼梵志作是問者,汝等當以此義,詶彼來問:『欲有何味?復有何過?當捨離欲。色有何味?復有何過?當捨離色。痛有何味?復有何過?當捨離痛。』

詶: 應答,讀音為「酬」。

汝等設以此語詶彼來問者,彼諸梵志默然不對。設有所說者,亦不能解此深義,遂增愚惑,墮於邊際。所以然者,非彼境界。然復,比丘!魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者,除如來.等正覺及如來聖眾受吾教者,此即不論。

欲有何味?所謂五欲者是。云何為五?眼見色,為起眼識,甚愛敬念,世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑,甚愛敬念,世人所喜。若復於此五欲之中,起苦、樂心,是謂欲味。

云何欲有何過者?若有一族姓子,學諸伎術,而自營己。或學田作,或學書疏,或學傭作,或學算數,或學權詐,或學剋鏤,或學通信,至彼來此。或學承事王身,不避寒暑,記累懃苦,不自由己,作此辛苦而獲財業,是為欲為大過。現世苦惱,由此恩愛,皆由貪欲。然復彼族姓子,作此懃勞,不獲財寶,彼便懷愁憂,苦惱不可稱記。便自思惟:『我作此功勞,施諸方計,不得財貨。如此之比者,當念捨離。』是為當捨離欲。

復次,彼族姓子或時作此方計而獲財貨,以獲財貨,廣施方宜,恒自擁護,恐王勅奪,為賊偷竊,為水所漂,為火所燒。復作是念:『正欲藏窖,恐後亡失,正欲出利,復恐不剋。或家生惡子,費散吾財。』是為欲為大患,皆緣欲本,致此災變。

復次,族姓子恒生此心,欲擁護財貨。後猶復為國王所奪,為賊所劫,為水所漂,為火所燒;所藏窖者亦復不剋;正使出利亦復不獲;居家生惡子,費散財貨,萬不獲一,便懷愁憂苦惱,椎胸喚呼:『我本所得財貨,今盡忘失!』遂成愚惑,心意錯亂,是謂欲為大患,緣此欲本,不至無為。

復次,緣此欲本,著鎧執仗,共相攻伐。以相攻伐,或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾前,見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪,或相斫射,以矟相斫刺。如此之比,欲為大患。緣欲為本,致此災變。

復次,緣此欲本,著鎧執仗,或在城門、或在城上,共相斫射,或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭,或消鐵相灑。受此苦惱,死者眾多。

復次,欲者亦無有常,皆代謝變易,不停不解。此欲變易無常者,此謂欲為大患。

云何當捨離欲?若能修行除貪欲者,是謂捨欲。謂諸有沙門、婆羅門,不知欲之大患,亦復不知捨欲之原,如實不知沙門、沙門威儀,不知婆羅門、婆羅門威儀,此非沙門、婆羅門,亦復不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患,能捨離欲,如實不虛。知沙門有沙門威儀,知婆羅門有婆羅門威儀,已身作證而自遊戱,是為捨離於欲。

云何色味?設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種,年十四、十五、十六,不長不短,不肥不瘦,不白不黑,端政無雙,世之希有。彼最初見彼顏色,起喜樂想,是謂色味。

云何為色大患?復次。若後見彼女人,年八十、九十,乃至百歲,顏色變異,年過少壯,牙齒缺落,頭髮皓白,身體垢堺,皮緩面皺,脊僂呻吟,身如故車,形體戰掉,扶杖而行。云何,比丘!初見妙色,後復變易,豈非是大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告諸比丘:「是謂色為大患。復次,此若見彼女人,身抱重患,臥於床褥,失大小便,不能起止。云何,比丘!本見妙色,今致此患,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「諸比丘!是謂色為大患。復次,比丘!若見彼女人身壞命終,將詣塜間。云何,比丘!本見妙色,今以變改,於中見起苦樂想,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,死經一日、二日、三日、四日、五日,乃至七日,身體胮脹爛臭,散落一處。云何,比丘!本有妙色,今致此變,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,烏、鵲、鵄、鷲競來食噉,或為狐、狗、狼、虎所見食噉,或為蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,蟲鳥以食其半,腸胃肉血污穢不淨。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡,骸骨相連。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,血肉以盡,唯有筋纏束薪。云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若復見彼女人身,骸骨散落,各在一處,或脚骨一處,或膊骨一處,或髀骨一處,或臗骨一處,或脇肋一處,或肩臂骨一處,或頸骨一處,或髑髏一處。云何,諸比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,此豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人身,骨皓白色,或似鴿色。云何,比丘!本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,若見彼女人,骸骨經無數歲,或有腐爛壞敗,與土同色。云何,比丘!彼本有妙色,今致此變,於中起苦、樂想,豈非大患乎?」

諸比丘對曰:「如是。世尊!」

世尊告曰:「是謂色為大患。復次,此色無常、變易,不得久停,無有老幼,是謂色為大患。

云何色為出要?若能捨離於色,除諸亂想,是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門,於色著色,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能己身作證而自遊戲。謂諸有沙門、婆羅門,於色不著色,深知為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,己身作證而自遊戲,是謂捨離於色。

云何為名痛味?於是,比丘!得樂痛時,便知我得樂痛;得苦痛時,便知我得苦痛;若得不苦不樂痛時,便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時,便知我得食樂痛;若得食苦痛時,便知我得食苦痛;若得食不苦不樂痛時,便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時,便自知我不食苦痛;若不食樂痛時,便自知我不食樂痛;若不食不苦不樂痛時,便自知我不食不苦不樂痛。

復次,比丘!若得樂痛,爾時不得苦痛,亦復無不苦不樂痛,爾時我唯有樂痛。若得苦痛時,爾時無有樂痛,亦無不苦不樂痛,唯有苦痛。若復,比丘!得不苦不樂痛時,爾時無有樂痛、苦痛,唯有不苦不樂痛。復次,痛者無常、變易之法,以知痛無常、變易法者,是謂痛為大患。

云何痛為出要?若能於痛捨離於痛,除諸亂想,是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛,不知大患,亦不捨離,如實而不知,此非沙門、婆羅門,於沙門不知沙門威儀,於婆羅門不知婆羅門威儀,不能以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛,深知為大患,能知捨離,是謂於沙門知沙門威儀,於婆羅門知婆羅門威儀,以身作證而自遊戲,是謂捨離於痛。

復次,比丘!若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛,如實而不知,復教化人使行者,此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛,如實而知,復勸教人使遠離之,此正其宜,是謂捨離於痛。

我今,比丘!以說著欲、味欲,欲為大患,復能捨者;亦說著色、味色,色為大患,能捨離色;以說著痛、味痛,痛為大患,能捨離痛,諸如來所應行者,所謂施設者,我今周訖。常當念在樹下空閑之處,坐禪思惟,莫有懈怠,是謂我之教勅。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 10 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「有三不牢要。

牢要: 穩當可靠。

云何為三?身不牢要、命不牢要、財不牢要。

是謂,比丘!有此三不牢要。

於此,比丘!三不牢要中,當求方便,成三牢要。

云何為三?不牢要身,求於牢要;不牢要命,求於牢要;不牢要財,求於牢要。

云何不牢要身,求於牢要?所謂謙敬禮拜,隨時問訊。是謂不牢要身,求於牢要。

云何不牢要命,求於牢要?於是,若有善男子、善女人,盡形壽不殺生,不加刀杖,常知慚愧,有慈悲心,普念一切眾生;盡形壽不盜,恒念惠施,心無悋相;盡形壽不淫,亦不他淫;盡形壽不妄語,常念至誠,不欺世人;盡形壽不飲酒,意不錯亂,持佛禁戒。是謂命不牢要,求於牢要。

云何財不牢要,求於牢要?若有善男子、善女人,常念惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者,須食者與食,須漿與漿,衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭,所須之具悉皆與之。如是,財不牢要,求於牢要。

「是謂,比丘!以此三不牢要,求此三牢要。」

爾時,世尊便說此偈:

「知身不牢要,  命亦不牢固,
財貨衰耗法,  當求牢要者。
人身甚難得,  命亦不久停,
財貨磨滅法,  歡喜念惠施。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第一德.福業  三因.三安.瞿
三夜.病.惡行  苦除.不牢要

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