[讀經筆記] 增壹阿含經 大愛道般涅槃品第五十二

第 1 經

聞如是:

一時,佛在毘舍離普會講堂所,與大比丘眾五百人俱。

爾時,大愛道遊於毘舍離城高臺寺中,與大比丘尼眾五百人俱,皆是羅漢,諸漏已盡。爾時,大愛道聞諸比丘說:「如來不久當取滅度,不過三月,當在拘夷那竭娑羅雙樹間。」

拘夷那竭:古代印度城名、國名,在中印度的東北方,佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂,詳見《雜阿含經》卷三十五第979經、卷四十四第1197經、《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第68經大善見王經、《長阿含經》卷四第2經遊行經。又作拘尸那竭、拘尸城、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。

爾時,大愛道便作是念:「我不堪任見如來取滅度,亦復不堪任見阿難取滅度,我今宜可先取滅度。」

爾時,大愛道便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。

爾時,大愛道前白佛言:「我聞世尊不久當取滅度,卻後不過三月,在拘夷那竭娑羅雙樹間;我今不堪見世尊及阿難取滅度也,唯願世尊聽我先取滅度。」

爾時,世尊默然可之。

爾時,大愛道重白佛言:「自今已後,唯願世尊與諸比丘尼說戒。」

佛告之曰:「我今聽比丘尼,還與比丘尼說禁戒,如我本所施行禁戒,無令差錯。」

爾時,大愛道前禮佛足,在佛前立。

爾時,大愛道復白佛言:「我今更不見如來顏色,亦不見將來諸佛,不受胞胎,永處無為,今日違離聖顏,永更不睹。」

時大愛道繞佛七匝,亦復繞阿難七匝,盡繞諸比丘眾,卻退而去。還諸比丘尼眾中,告諸比丘尼曰:「我今欲入無為涅槃界。所以然者,如來不久當取滅度,汝等各宜隨所行。」

爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀闌柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼,往至世尊所,在一面立。

爾時,五百比丘尼,差摩比丘尼最為上首,而白佛言:「我等諸人聞如來不久當取滅度,我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度,我等今取涅槃,正是其宜。」爾時,世尊默然可之。

時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之,前禮佛足,繞三匝便退而去。還詣本房。

時,大愛道閉講堂門,擊乾椎,於露地敷坐具,騰在虛空,於虛空中坐臥經行,或出火焰,身下出煙,身上出火;身下出水,身上出煙;舉身放焰,舉身放煙;左脅出水,右脅出火;右脅出水,左脅出煙;前出火,後出水;前出水,後出火;舉身出火,舉身出水。

露地:戶外沒有遮蔽物的地方。

爾時,大愛道作若干變化,還在本座,結跏趺坐,正身正意,繫念在前,而入初禪;從初禪起而入二禪;從第二禪起而入第三禪;從三禪起入第四禪;從第四禪起入空處;從空處起入識處;從識處起入不用處;從不用處起入有想無想處;從有想無想處起入想知滅;從想知滅起還入有想無想處;從有想無想起入不用處;從不用處起還入識處;從識處起還入空處;從空處起還入第四禪;從第四禪起還入三禪;從三禪起入二禪中;從二禪起還入初禪;從初禪起入二禪;從二禪起還入三禪;從三禪起還入四禪;已入四禪便取滅度。

爾時,天地大動,東踊西沒,西踊東沒,四邊都踊中央沒,又四面涼風起,諸天在空作倡伎樂,欲界諸天涕零悲泣,猶如春月天降甘雨,神妙之天雜碎優鉢華香,又雜碎栴檀而散其上。

栴檀:檀香,為檀香科檀香屬的常綠小喬木,有白檀、赤檀等種類。原產於印度,株高可達十二公尺,心材黃褐色,有強烈香味,可做雕刻材料、香料、或藥用。

爾時,差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、波陀蘭遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼,如此上首五百比丘尼等,各各於露地敷坐,飛在虛空,於虛空之中坐臥經行,作十八變,乃至入想知滅,各取滅度。

爾時,毘舍離城內有大將名曰耶輸提,將五百童子集普會講堂有所講說。

時,耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變,見已,歡喜踊躍無量,各共叉手而向彼所。

爾時,世尊而告阿難曰:「汝往至耶輸提大將所,而告之曰:『速辦五百床具,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪。』」

爾時,阿難前白佛言:「不審世尊欲何施為?」

佛告之曰:「大愛道已取滅度,及五百比丘尼泥洹,我等欲供養舍利。」

爾時,阿難悲泣交集,不能自勝:「大愛道取滅度何其速哉。」

爾時,阿難以手揮淚,便往至耶輸提大將所。

爾時,耶輸提遙見阿難來,皆起前迎,並作是說:「善來,阿難!欲何告敕,又行非常。」

爾時,阿難報曰:「我是佛使,欲有所告敕。」

時,大將咸共問曰:「欲何所告敕?」

阿難報曰:「世尊告大將曰:『當辦五百床,五百坐具,五百瓶酥,五百瓶油,五百輿花,五百裹香,五百車薪,大愛道及五百比丘尼皆取滅度,我等往供養舍利。』」

爾時,大將悲泣交集,而作是說:「大愛道取滅度何其速哉!及五百比丘尼取滅度甚為速哉!誰當教授我等,教化分檀布施?」

爾時,耶輸提大將即辦五百床,五百坐具,五百瓶油、酥、薪,及諸耶維之具,往至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,耶輸提大將白世尊言:「如來所約敕供養之具,今日已辦。」

佛告曰:「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身,出毘舍離到曠野之處,吾欲於彼供養舍利。」

耶輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」

是時,長者即往至大愛道等所,告一人曰:「汝今施梯,登牆入內,徐開門,無令有聲。」

是時,彼人如彼教敕,即入開門,復敕五百人各舉舍利著于床上。

爾時,有二沙彌尼在,一名難陀,二名優般難陀。是時,二沙彌尼語大將曰:「止!止!大將!勿觸擾諸師。」

耶輸提大將報曰:「汝師不為睡眠,皆取滅度。」

爾時,二沙彌聞諸師皆取滅度,心懷恐怖,即自思惟,觀有習之法皆是盡法,即於坐處得三明六通。

爾時,二沙彌尼即飛在虛空中,先至曠野之中作十八變,坐臥經行,身出水火,變化無量,即於無餘涅槃界而取般涅槃。

爾時,世尊將諸比丘僧,前後圍遶,往至大愛道比丘尼寺中。

爾時,世尊告阿難、難陀、羅云:「汝等舉大愛道身,我當躬自供養。」

是時,釋提桓因知世尊心中所念,即從三十三天上,譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離,到世尊所,頭面禮足,在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天,其不漏盡有欲比丘,及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者,亦不見釋提桓因及三十三天。

爾時,梵天王遙知如來心中所念,將諸梵天從梵天上沒,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,毘沙門天王知世尊心中所念,將閱叉、鬼神,到如來所,頭面禮足,在一面立。

爾時,提地賴吒天王將諸乾沓和,從東方來至如來所,頭面禮足,在一面立。毘婁勒叉天王將諸無數拘槃荼,從南方來至世尊所,頭面禮足,在一面立。毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所,頭面禮足,在一面立。及欲界、色界、無色界諸天,各各知如來心中所念,來至世尊所,頭面禮足,在一面立。

爾時,釋提桓因、毘沙門天王前白佛言:「唯願世尊勿自勞神,我等自當供養舍利。」

佛告諸天:「止!止!天王!如來自當知時。此是如來所應修行,非是天、龍、鬼神所及也。所以然者,父母生子多有所益,長養恩重,乳哺懷抱,要當報恩,不得不報恩。然諸天當知,過去諸佛世尊所生母先取滅度,然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度,然後諸佛皆自供養。以此方便,知如來應自供養,非天、龍、鬼神所及也。」

蛇旬:火化,另譯為荼毘。

爾時,毘沙門天王告五百鬼曰:「汝等往至栴檀林中,取香薪來,當供養蛇旬。」時,五百鬼聞天王語已,即往至栴檀林中,取栴檀薪來至曠野之間。

是時,世尊躬自舉床一腳,難陀舉一腳,羅云舉一腳,阿難舉一腳,飛在虛空,往至彼塚間;其中四部之眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,舉五百比丘尼舍利至於塚間。

爾時,世尊告耶輸提大將曰:「汝今更辦二床,二坐具,二車薪、香花供養二沙彌尼身。」

耶輸提大將白佛言:「唯然,世尊!」尋時,即辦供養之具。

爾時,世尊以栴檀木各傳與諸天。是時,世尊復告大將曰:「汝今各取五百舍利,各分別而供養之,二沙彌亦復使然。」

時,大將受佛教已,各各分別而取供養,即取蛇旬。爾時,世尊復以[旃>栴]檀木著大愛道身上。

爾時,世尊便說斯偈:

「一切行無常,  生者必有盡,
不生則不死,  此滅為最樂。」

爾時,諸天、人民皆悉雲集在於塚間;天、人大眾十億姟那術。時大將火滅已,復取舍利而起偷婆。

偷婆:供奉舍利(遺骸)的塔,另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。

佛告大將曰:「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆,長夜之中受福無量!

所以然者,世間有四人起於偷婆。

云何為四?若有人與如來.至真.等正覺起於偷婆,轉輪聖王,與聲聞、辟支佛起偷婆者,受福無量。」

爾時,世尊與諸天、人民說微妙之法,勸令歡喜。

爾時,天與人有一億,諸塵垢盡,得法眼淨。

爾時,諸天、人民、乾沓和、阿須輪、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。

第 2 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。

爾時,舍衛城內有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼於彼遊化。

時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。

有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」

時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」

爾時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「我向者在此樹下,自憶無數宿命之事,復見昔日所經歷身,死此生彼,皆悉觀見。」

時,五百比丘尼復白言:「唯願當說曩昔之緣。」

時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「過去久遠九十一劫有佛出世,名曰毘婆尸如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.眾祐,出現於世。爾時,世界名槃頭摩,人民熾盛不可稱計。爾時,如來遊彼國界,將十六萬八千比丘眾,前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠:『毘婆尸佛者眾相具足,是一切人良祐福田。』

爾時,彼國界中有童子名曰梵天,顏貌端正,世之希有。時,彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正,亦從此道行,眾人皆共觀看。時童子便作是念:『我今亦復端正,手執寶蓋,眾人皆不觀視我身,此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便,使人觀視我。』時彼童子即出彼城,往至毘婆尸佛所,手執寶華,供養七日七夜,亦作誓願:『設當毘婆尸佛有此神足,有此神力,是世間、天上福田,持此功德,使我將來之世作女人身,人民見之莫不喜踊。』

爾時,彼童子七日七夜供養彼佛已,隨命長短,後便生三十三天,於彼作女人身,極為端正,玉女中第一,以五事功德勝彼天女。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已,各自說曰:『此天女者,極為殊妙,無與等者。』其中或有天子作是說:『此天女我應得以為天后。』各相競爭。時大天王說曰:『汝等勿共鬥訟,其中能說極妙法者,便以此天女與之作婦。』

爾時,有一天子便說斯偈:

『若起若復坐,  寤寐無有歡,
設我眠睡時,  然後乃無欲。』

寤寐:寤,睡醒。寐,就寢。寤寐表示無時無刻。

爾時,復有天子而說斯偈:

『汝今故為樂,  於眠無念想,
我今興欲念,  如似打戰鼓。』

爾時,復有天子而說斯偈:

『設復打戰鼓,  猶有休息時,
我欲馳速疾,  如水流不停。』

爾時,復有天子而說斯偈:

『如水漂大木,  猶有休息時,
我恒思想欲,  如殺象不眴。』

眴:轉動眼睛,讀音為「眩」。

爾時,諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈:

『汝等猶閑暇,  各能說斯偈,
我今不自知,  為存為亡乎?』

爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。』

爾時,天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。

過去三十一劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持鉢,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,普作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端正,與人殊異。』

爾時,彼女人後便命終生三十三天,於彼復作女人身,極為端正,有五事功德勝彼諸天。爾時天女,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,彼女人者,則我身是。

即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世,爾時天女隨壽長短,命終之後來生人中,受女人身,顏貌端正,世之希有。復與長者居士作婦。爾時,長者婦復以妙衣好服奉上如來,發此誓願:『使我將來之世得作女身。』時彼婦女命終之後生三十三天,顏貌端正,勝彼天女。爾時彼女人者,豈異人乎?莫作斯觀。所以然者,爾時女人者,則我身是。

時彼女人隨壽長短,命終之後,來生人中,在波羅㮈大城,與月光長者作婦婢,顏貌麤醜,人所惡見。自毘舍羅婆去世,更無佛。爾時,各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰:『汝在外遊行,求覓沙門!顏貌端正,入吾意者,將來在家,吾欲供養。』爾時,彼婢即出家中,在外求覓沙門!遇見各佛城內遊乞,然顏貌麤惡,姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰:『大家欲見,願屈至家。』即入白主:『沙門已至,可往相見。』

時長者婦見沙門已,心不歡樂,即語其婢:『此還發遣,吾不布施。所以然者,由其顏貌麤弊故。』爾時,其婢語夫人曰:『設夫人不惠施沙門者,我今日所應食分,盡用惠施。』時彼夫人即出食分,細麨一升。時彼婢便授與沙門,各佛受此食已,飛在虛空作十八變。時長者婢復作誓願:『持此功德,所生之處莫墮三惡趣,使我將來之世,得作女人,極為端正。』

時彼各佛手擎鉢飯,遶城三匝,月光長者將五百商人集普會講堂。時彼城中男女大小,見各佛擎鉢飯,飛在虛空,見已,相謂言:『斯是何人功德乃爾乎?遇此各佛飯食惠施?』

時長者婢語夫人曰:『出觀向沙門神德,飛在虛空作十八變,神德無量。』時長者婦告其婢曰:『今所惠施沙門之食,設獲福者,盡持與我,我當與汝二日食直。』其婢報曰:『不堪任以福相與。』夫人告曰:『與汝四日食直,乃至十日食直。』其婢報曰:『我不堪任以福相與。』夫人告曰:『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰:『我不須。』夫人復告:『與汝二百,乃至千枚金錢。』其婢報曰:『我亦不須。』夫人告曰:『我免汝身,使不作婢。』婢報曰:『我亦不須求為良人。』夫人復告:『汝作夫人,我為婢使。』其婢報曰:『我亦不須求為夫人。』夫人告曰:『我今當取汝撾打,毀兀耳鼻,截汝手足,當斷汝頭。』其婢報曰:『如斯之痛,盡堪任受,終不以福而相惠施;身屬大家,心善各異。』爾時,長者婦即撾其婢。

時五百商人各作斯論:『此神人者今來乞食,必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人,還來入家,見夫人取婢鞭打,即問之曰:『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍,不能自勝,即攝夫人以為婢使,使其婢代夫人處。

爾時,波羅捺城有王治化,名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛,甚懷喜悅,乃遇真人,隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者,而告之曰:『汝實飯神仙真人乎?』長者白王:『實遇真人,以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜,更增職位。時長者婢隨壽長短,命終之後生三十三天,顏貌殊妙,世之希有,五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀,爾時長者婢,即我身是也。

於此賢劫中有佛出世,名拘樓孫如來。時彼天女隨壽長短,命終之後生於人中。爾時,耶若達梵志作女。時此女人復飯如來,發誓願,求作女人身。後命終生三十三天,顏貌端正,勝諸天女。復從彼命終,生於人中。

爾時,拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女,復以金華供養拘那含牟尼佛:『持此功德,所生之處,莫墮三惡趣,使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短,命終之後生三十三天,於彼端正,出眾天女上,有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者女人,則我身是。

時彼天女隨壽長短,來生人中,復與長者作婦,顏貌殊特,世間希有。

爾時,迦葉如來出現於世。時長者婦七日七夜,供養迦葉佛,發誓願言:『使我將來世得作女人身。』時長者婦隨壽長短,命終之後生三十三天,有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者,豈異人乎?莫作斯觀,爾時長者婦,則我身是。

於此賢劫釋迦文出現於世,時彼天女命終之後生羅閱城中,與劫毘羅婆羅門作女,顏貌端正,出諸女人表。劫毘婆羅門女正以紫磨金像,至彼女人所,黮如似墨,意不貪五欲。諸妹莫作斯觀,此女人身豈異人乎?爾時婆羅門女者,則我身是也。諸妹當知,緣昔日功報,與比鉢羅摩納作婦,所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家,後日我方出家,自憶昔日所經歷女人之身,是以今故自笑耳。我以無智自蔽,供養六如來,求作女人身,以此因緣,故笑昔日所經歷。」

爾時,眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事,即往世尊所,頭面禮足,在一面坐。以此因緣,具白如來。

爾時,世尊告諸比丘:「汝等頗見聲聞之中比丘尼,自憶無數世事如斯人乎?」

比丘白佛:「不見。世尊!」

佛告諸比丘:「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事,劫毘羅比丘尼是。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 3 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有一比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。須臾退坐,前白佛言:「劫為長短、為有限乎?」

佛告比丘:「劫極長遠,我今與汝引譬,專意聽之,吾今當說。」爾時,比丘從佛受教。

世尊告曰:「比丘當知,猶如鐵城縱廣一由旬,芥子滿其中,無空缺處,設有人來百歲取一芥子,其鐵城芥子猶有減盡,然後乃至為一劫,不可稱計。所以然者,生死長遠無有邊際,眾生恩愛縛著,流轉生死,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第五十

增壹阿含經卷第五十一

第 4 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白佛言:「世尊,劫為長遠。」

佛告比丘:「劫極遠,不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻,善思念之,吾今當為汝說。」爾時,彼比丘從佛受教。

世尊告曰:「猶如大石山縱廣一由旬,高一由旬,設有人來手執天衣,百歲一拂,石猶磨滅,劫數難限。所以然者,劫數長遠,無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者,生死長遠,不可限量,無有邊際。眾生之類,無明所弊,流浪生死,無有出期,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 5 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊告諸比丘:「隨時聞法有五功德,恒不失時。云何為五?未曾聞法便聞之,已聞便持,除去狐疑,亦無邪見,解甚深之法,是謂,比丘!隨時聞法有此五功德。是故,比丘!當念常聽甚深之法,此是我之教誡。如是,比丘!當作是學。」

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

第 6 經

聞如是:

一時,佛在毘舍離摩訶婆那園中,與大比丘眾五百人俱。

摩訶婆那園:佛陀的道場之一,在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。「摩訶婆那」為「大林」的音譯。

爾時,師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,如來告大將曰:「施主檀越有五功德。云何為五?

於是,施主名聞遠布,某甲村中有此好施之人,周窮濟乏,無有愛惜,是謂,師子大將,第一功德施主所致。

復次,師子大將,施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中,皆無所畏,亦無疑難,是謂,師子!第二功德。

復次,施主檀越多為人所愛念,普來宗仰,如子愛母,其心不相離,施主亦復如是,多為人所愛

復次,師子!施主檀越布施之時,發歡喜心,以有歡喜即有悅豫,意性堅固,是時便自覺有樂有苦,亦變悔,如實而自知。云何自知,知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦,如實知之。」

悅豫:歡悅。

爾時,世尊便說斯偈:

「施為眾福具,  而逮第一義,
其能憶施者,  便發歡喜心。

復次,師子長者!施主檀越布施之時,身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何為五?一者顏貌豪貴,威神光明;二者所欲自在,無事不果;三者若檀越施主生人中者,值富貴家;四者饒財多寶;五者言從語用。是謂,師子!檀越有此五功德引入善道。」

爾時,師子大將聞佛所說,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

爾時,世尊默然受請。時,師子大將以見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去,還至家中,辦具種種飲食,敷好坐具,即白:「時至,今正是時,唯願大聖垂愍臨顧。」

爾時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍遶,至大將家,各次第坐。爾時,師子將軍見佛及比丘僧已次第坐,手自斟酌行種種飲食。爾時,大將行食之時,諸天在虛空中而告之曰:「此是阿羅漢,斯人向阿羅漢,施此得福多,施此得福少,此是阿那含,此人向阿那含,此人是斯陀含,斯人向斯陀含道,此人是須陀洹,斯人向須陀洹道,是人七生往返,此人一生,是持信,此人奉法,此是利根,此是鈍根,此人下卑,此人精進持戒,此人犯戒,施此人得福多,施此人得福少。」

爾時,師子大將聞諸天語已,亦不經懷,見如來食已訖,除去鉢器,更取小座,如來前坐。爾時,師子大將白世尊言:「我向者有諸天來至我所,而告之曰:『從羅漢,至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言,亦不經懷,亦不生此念:『我當捨此施彼,捨彼施此。』然我復生斯念:『應施一切眾生,有形之類,由食而存,無食則喪,我躬自從如來聞說斯偈,恒在心懷而不忘失。云何名為偈:

施當普平等,  終不有所逆,
必當遇聖賢,  緣斯而得度。

『是謂,世尊!斯偈所說。』我躬從如來聞之,恒念奉行。」

佛告大將:「善哉!斯名菩薩之心,平等惠施。若菩薩布施之時,亦不生此念:『我當與此,置此。』恒有平等而惠施,亦復有此念:『一切眾生有食則存,無食則亡。』菩薩行施之時,亦復思惟此業。」便說斯偈:

夫人修其行,  行惡及其善,
彼彼自受報,  行終不衰耗。
如人尋其行,  即受其果報,
為善獲其善,  作惡受惡報。
為惡及其善,  隨人之所習,
如似種五穀,  各獲其果實。

師子大將!當以此方便,知善惡各有其行。所以然者,從初發意至于成道,心無增減,不選擇人,亦不觀其地。是故,師子!若欲惠施之時,恒念平等,勿興是非之心。如是,師子!當作是學。」

爾時,世尊復說嚫曰:

「施歡人所愛,  眾人所稱歎,
所至無疑難,  亦無嫉妒心。
是故智者施,  除去諸惡想,
長夜至善處,  諸天所嘉歎。」

爾時,世尊說斯語已,便從坐起而去。

爾時,師子聞佛所說,歡喜奉行。

第 7 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王白世尊言:「夫施之家當施何處?」

世尊告王:「隨心所歡,便於彼施。」

王復白佛:「為施何處,得大功德?」

佛告王曰:「汝所問當施何處,今復問獲福功德。」

王白佛言:「我今問如來為施何處,獲其功德?」

佛告王曰:「吾今還問,王隨所樂,還報吾。云何?大王!若有剎利子來,婆羅門子來,然愚惑無所知,心意錯亂,恒不一定,來至王所,而問王言:『我等當恭奉聖王,隨時所須。』云何?大王!須此人在左右乎?」

王白佛言:「不須也。世尊!所以然者,由彼人無有黠慧,心識不定,不堪候外敵之所致也。」

佛告王曰:「云何?大王!若剎利、婆羅門種多諸方便,無有恐難,亦不畏懼,能除外敵,來至王所,而白王言:『我等隨時瞻奉聖王,唯願恩垂當見納受。』云何?大王!當受斯人不。」

王白佛言:「唯然,世尊!我等當納受斯人,所以然者,由彼人堪任候外敵,無有畏難,亦不恐懼。」

佛告王曰:「今比丘亦復如是,諸根完具,捨五成六,護一降四,施此之人,獲福最多。」

王白佛言:「云何比丘捨五成六,護一降四?」

佛告王曰:「於是,比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑,如是,比丘!名為捨五。

云何比丘成就六?王當知之,若比丘見色已,不起色想,緣此護眼根,除去惡不善念而護眼根,若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根,如是,比丘成就六。

云何比丘而護一,於是,比丘繫念在前,如是,比丘而護一。

云何比丘而降四?於是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏,如是,比丘降伏於四。

如是,大王!捨五就六,護一降四,施如此之人,獲福難量。大王!邪見與邊見相應,如斯之人施蓋無益。」

時,王白佛言:「如是,世尊!施斯之人其福難量,若比丘成就一法,福尚難量,何況餘者。云何為一法?所謂身念是也。所以然者,尼乾子恒計身行、意行,不計口行。」

佛告王曰:「尼乾子者愚惑,意常錯亂,心識不定,是彼師法故,致斯言耳。彼受身行之報,蓋不足言,意行無形而不可見。」

王白佛言:「此三行中何者最重?身行耶?口行耶?意行?

佛告王曰:「此三行中意行最重,口行、身行蓋不足言。」

王白佛言:「復何因緣故,說念意最為第一?」

佛告王曰:「夫人所行,先意念,然後口發,口已發,便身行殺、盜、婬,舌根不定,亦無端緒,正使彼人命終,身根、舌根在。大王!彼人何以故身、口不有所設耶?」

王白佛言:「彼人以無意根故,致斯變耳。」

佛告王曰:「當以此方便,知意根最為重,餘二者輕。」

爾時,世尊便說斯偈:

「心為法本, 心尊心使,
心之念惡, 即行即施,
於彼受苦, 輪轢于轍。
心為法本, 心尊心使,
中心念善, 即行即為,
受其善報, 如影隨形。」

爾時,波斯匿王白世尊言:「如是,如來!為惡之人,身行惡,隨行墮惡趣。」

佛告王言:「汝為觀何等義,而來問我為施何人,獲福益多?」

王白佛言:「我昔至尼乾子所,問尼揵子曰:『當於何處惠施?』尼乾子聞我所問已,更論餘事,亦不見報。時尼乾子語我言:『沙門瞿曇作是說,施我得福多,餘者無福,當施我弟子,不應施餘人,其有人民施我弟子者,其福不可量也。』」

佛告王曰:「爾時,為云何報之?」

王白佛言:「時我便作是念:『或有斯理,惠施如來,其福難量。』今故問佛:『為與何處,其福難量?』然今世尊不自稱譽,亦不毀人。」

佛告王曰:「我口不作是說,施我得福多,餘者不得福。但我今日所說,鉢中遺餘,持與人者,其福難量,以清淨之心,著淨水中,普生斯念,斯中有形之類,蒙祐無量,何況人形。但,大王!我今所說施持戒人,其福難量,與犯戒人者,蓋不足言。

大王當知,如田家子善治其地,除去穢惡,以好穀子著良田中,於中獲子無有限量;亦如彼田家子不修治地,亦不除去穢惡而下穀子,所收蓋不足言。今比丘亦復如是,若比丘捨五就六,護一降四,如斯之人,其施惠者,其福無量;與邪見之人,蓋不足言。猶如,大王!剎利種、婆羅門種,意無疑難,能降外敵,當觀亦如羅漢之人,彼婆羅門種意不專定者,觀當如邪見之人。」

時,波斯匿王白世尊言:「施持戒之人,其福難量。自今已後,其有來求索者,終不違逆。若復四部之眾,有所求索者,亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具,亦復施與諸梵行者。」

佛告之曰:「勿作是說。所以然者,施畜生之類,其福難量,況復人身乎。但我今日所說者,施持戒人難計,非犯戒人。」

波斯匿王白佛言:「我今重復自歸,然世尊殷勤,乃至於斯外道異學傳誹世尊,又且世尊恒歎譽彼人,外道異學貪著利養,又復如來不貪利養。國事多猥,欲還所止。」

欲還所止:便請辭回去了。

佛告王曰:「宜知是時。」

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

第 8 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,波斯匿王殺庶母百子,即懷變悔:「我造惡源,極為甚多,復用此為?由王位故,殺此百人,誰能堪任除我愁憂?」波斯匿王復作是念:「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念:「我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰:「汝等催駕寶羽之車,如前王法,欲出舍衛城,親近如來。」

群臣聞王教已,即時嚴駕羽寶之車,即來白王言:「嚴駕已訖,王知是時。」

時,波斯匿王即乘羽寶車,椎鍾鳴鼓,懸繒幡蓋,人從皆著鎧器,諸臣圍遶出舍衛城,往至祇洹,步入祇洹精舍,如前王法,除五威儀,蓋、天冠、拂、劍、履屣,盡捨之。至世尊所,頭面布地,復以手摩如來足,普自陳啟:「我今悔過,改往修來,愚惑不別真偽,殺庶母百子,王威力故。今來自悔,唯願納受。」

佛告王曰:「善哉,大王!還就本位,今當說法。」

波斯匿王即從坐起,禮世尊足,還詣本位。

佛告王曰:「命極危脆,極壽不過百年,所出無幾。人壽百年,計三十三天一日一夜,計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,彼三十三天正壽千歲,計人中壽壽十萬歲,復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行,或有中夭者,計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,復用此惡為?樂少苦多,其殃難計。是故,大王!莫由己身、父母、妻子、國土、人民,施行罪業,亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦,此亦如是。於短壽之中何為作惡?大王當知,有四大畏恒逼人身,終不可制約,亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折,生、老、病、死,亦如四大山從四方來,各各相就,摧壞樹木,皆悉磨滅,此四事者亦復如是。大王當知,若生來時,使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計,若老來至無復少壯,壞敗形貌,支節漸緩,若病來至丁壯之年,無復氣力,轉轉命促,若死來至斷於命根,恩愛別離,五陰各散。是謂,大王!有此四大,皆不得自在。

若復有人親近殺生,受諸惡原,若生人中,壽命極短。

若人習盜,後生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者,皆由取他財物故,故致斯變,若生人中受苦無量。

若人婬他,後生人中,妻不貞良。

若人妄語,後生人中,言不信用,為人輕慢,皆由前世詐稱虛偽故。

若人惡言,受地獄罪,若生人中,顏色醜陋,皆由前世惡言,故致斯報。

若人䛴語,受地獄罪,若生人中,家中不和,恒被鬥亂。所以然者,皆由前身所造之報。

若人兩舌,鬥亂彼此,受地獄罪,若生人中,家不和,恒有諍訟。所以然者,皆由前世鬥亂彼此之所致也。

若人憙憎嫉他,受地獄罪,若生人中,為人所憎,皆由前世行本之所致也。

若人興謀害之心,受地獄罪,若生人中,意不專定。所以然者,皆由前世興斯心故。

若復有人習於邪見,受地獄罪,若生人中,聾盲瘖啞,人所惡見。所由爾者,皆因前世行本所致也。

是謂,大王!由此十惡之報,致斯殃舋,受無量苦,況復外者乎。是故,大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上,正使大王,命終之後,人民追憶,終不忘失,名稱遠布。

殃舋:災禍、爭端。「殃」意指災禍。「舋」意指爭端、過錯,讀音為「ㄒㄧㄣˋ」。

大王當知,諸以非法治化人民,死後皆生地獄中,是時,獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量,或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以鎔銅灌其身,或剝其皮,或以草著腹,或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞耳根,截手足、耳鼻,已截復生,復舉身形著大鑊中,復以鐵叉擾動其身,不令息住,復從鑊中出,生拔脊筋,持用治車,復使入熱炙地獄中,復入熱屎地獄中,復入刺地獄中,復入灰地獄中,復入刀樹地獄中,復令仰臥以熱鐵丸使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過,復以鎔銅而灌其口,從下而過,於中受苦惱;要當罪畢,然後乃出。如是,大王!眾生入地獄,其事如是,皆由前世治法不整之所致也。」

鑊:古代烹煮食物的大鍋。

爾時,世尊便說斯偈:

「百年習放逸,  後故入地獄,
斯竟何足貪,  受罪難稱計。

大王!以法治,自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,勿以非法。人命極短,在世須臾間耳,生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中呼哭,骨節離解,身體煩疼。爾時,無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者?唯有布施、持戒,語常和悅,不傷人意,作眾功德,行諸善本。」

爾時,世尊便說斯偈:

「智者當惠施,  諸佛所嘉歎,
是故清淨心,  勿有懈慢意。
為死之所逼,  受大極苦惱,
至彼惡趣中,  無有休息時。
若復欲來時,  極受於苦惱,
諸根自然壞,  由惡無休息。
若醫師來時,  合集諸藥草,
不遍其身體,  由惡無休息。
若復親族來,  問其財貨本,
耳亦不聞聲,  由惡無休息。
若復移在地,  病人臥其上,
形如枯樹根,  由惡無休息。
若復已命終,  身命識已離,
形如牆壁土,  由惡無休息。
若復彼死屍,  親族舉塜間,
彼無可持者,  唯福可怙耳。

是故,大王!當求方便,施行福業,今不為者,後悔無益。」

爾時,世尊便說斯偈:

「如來由福力,  降伏魔官屬,
今已還佛力,  是故福力尊。

是故,大王!當念作福,為惡尋當悔,更莫復犯。」

爾時,世尊便說斯偈:

「雖為極惡原,  悔過漸復薄,
是時於世間,  根本皆消滅。

是故,大王!莫由己身,修行其惡,莫為父母、妻子、沙門、婆羅門,施行於惡,習其惡行。如是,大王!當作是學。」

爾時,世尊便說斯偈:

「非父母兄弟,  亦非諸親族,
能免此惡者,  皆捨歸於死。

是故,大王!自今已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

第 9 經

聞如是:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,國王波斯匿夜夢見十事,王即覺悟,大用愁怖,懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者,悉來集會,王即為說夜夢十事,誰能解者。

婆羅門言:「我能解之,恐王聞之,即當不樂。」

王言:「便說之。」

婆羅門言:「當亡國王及王太子、王妻。」

王言:「云何,諸人!寧可禳厭不耶?」

禳:祭神祈求消除災變,音「ㄖㄤˊ」。

婆羅門言:「斯事可禳厭之,當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢,并所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍琦寶物,皆當火燒,以祠於天。如是,王身及國可盡無他。」

王聞婆羅門言,大用愁憂不樂,卻入齋室,思念此事。王有夫人名曰摩利,就到王所,問王:「意故何以愁憂不樂,妾身將有過於王耶?」

王言:「卿無過於我,但莫問是事,卿儻聞之,令汝愁怖?」

夫人答王:「不敢愁怖。」

王言:「不須問也,聞者愁怖。」

夫人言:「我是王身之半,有急緩當殺妾一人,王安隱不以為怖,願王說之。」

王即為夫人說:「昨夜夢見十事,一者見三釜羅,兩邊釜滿,中釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者夢見馬口亦食、尻亦食;三者夢見大樹生華;四者夢見小樹生果;五者夢見一人索繩,然後有羊,羊主食繩;六者夢見狐坐金床上,食以金器;七者夢見大牛還從犢子嗽乳;八者夢見黑牛群,從四面吼鳴來,相趣欲鬥,當合未合,不知牛處;九者夢見大陂池水,中央濁,四邊清;十者夢見大溪水波流正赤。

尻:臀部,音「ㄎㄠ」。

夢見已,即寤,大用惶怖,恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者,時有一婆羅門言:『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠於天。』以故致愁耳。」

夫人報言:「大王!莫愁夢。如人行買金,又以火燒,兼石上磨,好惡自現。今佛近在祇洹精舍,可往問佛,佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語,以自愁苦,乃至於斯。」

王方喜寤,即召左右傍臣,速嚴駕車騎,王乘高蓋之車,乘騎侍從數千萬人,出舍衛城到祇洹精舍,下步到佛所,頭面禮足,長跪叉手,前白佛言:「昨夜夢見十事,願佛哀我,事事解說。」

佛告王曰:「善哉,大王!王所夢者,乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法,普當淫泆,貪有妻息,放情婬嫟,無有厭足,妒忌愚癡,不知慚,不知愧,貞潔見棄,佞諂亂國。

王夢見三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,後世人民皆當不給足養親貧窮,同生不親近,反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢見一事,正為此耳。

王夢見馬口亦食,尻亦食,後世人民、大臣、百官、長吏、公卿,廩食於官,復食於民,賦歛不息,下吏作姦,民不得寧,不安舊土。王夢見二事,正為此耳。

廩:儲藏、積聚,音「ㄌㄧㄣˇ」。

王夢見大樹生華,後世人民多逢驅役,心焦意惱,常有愁怖,年滿三十,頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。

王夢見小樹生果,後世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來歸,不知慚愧。王夢見四事,正為是耳。

王夢見一人索繩後有羊,羊主食繩,末後世人夫婿行賈,或入軍征,遊洋街里,朋黨交戲,不肖之妻在家與男子私通栖宿,食飲夫財,快情恣欲,無有愧陋,夫亦知之,效人佯愚。王夢見五事,正為是耳。

王夢見狐上金床,食用金器,後世人賤者當貴,在金床上,坐食飲重味,貴族大姓當給走使,良人作奴婢,奴婢為良人。王夢見六事,正謂此耳。

王夢見大牛還從犢子下嗽乳,後世人母,當為女作媒,將他男子與房室,母住守門,從得財物,持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢見七事,正謂是耳。

王夢見黑牛從四面群來,相趣鳴吼欲鬥,當合未合,不知牛處,後世人國王、大臣、長吏、人民,皆當不畏大禁,貪婬嗜欲,畜財貯產,妻子大小皆不廉潔,婬妷饕餮,無有厭極,嫉妒、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,佞諂破國,不畏上下,雨不時節,氣不和適,風塵暴起,飛沙折木,蝗蟲噉稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故天使然。又現四邊起雲,帝王人民皆喜,各言:『雲以四合,今必當雨。』須臾之間雲各自散,故現此怪,欲使万民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢見八事,正謂此耳。

王夢見大陂水,中央濁、四邊清,後世人在閻浮地內,臣當不忠,子當不孝,不敬長老,不信佛道,不敬明經道士,臣貪官賜,子貪父財,無有反復,不顧義理;邊國當忠孝,尊敬長老,信樂佛道,給施明經道士,念報反復。王夢見九事,正謂此耳。

王夢見大溪水流波正赤,後世人諸帝王、國王,當不厭其國,興師共鬥,當作車兵、馬兵,當相攻伐,還相殺害,流血正赤。王夢見十事,正謂是耳。盡皆為後世人之事耳,後世人若能心存佛道,奉事明經道人者,死皆生天上,若作愚行,更共相殘者,死入三惡道,不可復陳。」

王即長跪,叉手受佛教,心中歡喜,得定慧,無復恐怖,王便稽首作禮,頭面著佛足。還宮,重賜夫人,拜為正后,多給財寶,資令施人,國遂豐樂;皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿,悉逐出國,不復信用。一切人民皆發無上正真之道,王及夫人禮佛而去。

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含經卷第五十一

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