（三三）（三四）
[色|受|想|行|識]非是我: 若[色|受|想|行|識]是我 → 不應於[色|受|想|行|識]病、苦生，亦不應於[色|受|想|行|識]欲令如是、不令如是
[色|受|想|行|識]無我 → 於[色|受|想|行|識]有病、有苦生，亦得於[色|受|想|行|識]欲令如是、不令如是
觀諸所有[色|受|想|行|識]若[過去|未來|現在|內|外|麤|細|好|醜|遠|近]非我、非我所、不異我、不相在 → 於諸世間都無所取 → 無所著 → 自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有
（三五）（三六）
知[色|受|想|行|識]是無常、苦、變易法，厭、離欲、滅、寂靜、沒 → 緣彼[色|受|想|行|識]生諸漏害、熾然、憂惱皆悉斷滅 → 無所著 → 安(穩)樂住 → 得般涅槃
（三六）
住於自洲、住於自依；住於法洲、住於法依；不異洲、不異依。
（三七）（三八）
佛陀不與世間諍。
[色|受|想|行|識]無常、苦、變易法，世間智者言有，佛陀亦言有。
謂[色|受|想|行|識]是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。
[色|受|想|行|識]無常、苦、變易法，是名世間世間法。
（三九）（四○）
封滯者不解脫 = 「貪喜」四取「攀緣」識住: 於[色|受|想|行]中「識」住，攀緣[色|受|想|行]，「喜、貪」潤澤，生長增廣。「識」於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。
不封滯則解脫: 於[色|受|想|行]界離貪 → 於[色|受|想|行]封滯意生縛斷 → 攀緣斷 → 「識」無住處，不復生長增廣 → 不作「行」 → 住 → 知足 → 解脫 → 於諸世間都無所取、無所著 → 自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有
（四一）（四二）（四七）（四八）（四九）（五○）（五一）
五受陰: 色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰
味: 吸引力。
於[色|受|想|行|識]如是知、如是見 → 離欲向 = 正向 → 彼入
於[色|受|想|行|識]如實知、如實見 → 於[色|受|想|行|識]生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫 → 純一 → 梵行立 → 離他自在 = 苦邊
有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
七處善: [色|受|想|行|識]如實知、[色|受|想|行|識]集如實知、[色|受|想|行|識]滅如實知、[色|受|想|行|識]滅道跡如實知、[色|受|想|行|識]味如實知、[色|受|想|行|識]患如實知、[色|受|想|行|識]離如實知
八聖道: 正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
三種觀義: 於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入，正方便思惟其義。
（四三）
取故生著: 愚癡無聞凡夫於[色|受|想|行|識]見是我、異我、相在，見色是我、我所而取 → 彼色若變、若異，心亦隨轉 → 生取著，攝受心住 → 生恐怖、障礙、心亂，以取著故
不取則不著: 多聞聖弟子於[色|受|想|行|識]不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取 → 彼色若變、若異，心不隨轉 → 不生取著攝受心住 → 不生恐怖、障礙、心亂，不取著故
（四四）
若生則繫著: 愚癡無聞凡夫於[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離不如實知故，於[色|受|想|行|識]愛喜、讚歎、取著，於[色|受|想|行|識]是我、我所而取 → 彼色若變、若異，心隨變異 → 攝受心住 → 生恐怖、障礙、顧念，以生繫著故
不生不繫著: 多聞聖弟子[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離如實知 → 不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取 → 彼色若變、若異，心不隨變異 → 心不繫著，攝受心住 → 心不恐怖、障礙、顧念，以不生不著故
（四五）
若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我。
諸沙門、婆羅門見[色|受|想|行|識]是我、[色|受|想|行|識]異我、我在[色|受|想|行|識]、[色|受|想|行|識]在我。
愚癡無聞凡夫無明 → 見[色|受|想|行|識]是我、異我、相在 → 我真實不捨 → 諸根增長 → 增諸觸 → 六觸入處所觸 → 起苦樂覺，從觸入處起
愚癡無聞凡夫無明觸 → 起有覺、無覺、有無覺、我勝覺、我等覺、我卑覺、我知我見覺
多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明 → 不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺 → 先所起無明觸滅，後明觸覺起
（四六）
色受陰: 若可閡可分，是名色受陰。指所閡，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若飢、若蚊、虻、諸毒虫、風、雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。
受受陰: 諸覺相 (覺苦、覺樂、覺不苦不樂) 是受受陰。
想受陰: 諸想 (少想、多想、無量想、都無所有作無所有想) 是想受陰。
行受陰: 為作相 (於[色|受|想|行|識]為作) 是行受陰。
識受陰: 別知相 (識[色|聲|香|味|觸|法]) 是識受陰。
彼多聞聖弟子於此[色|受|想|行|識]受陰作如是學：『我今為現在[色|受|想|行|識]所食，過去世已曾為彼[色|受|想|行|識]所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在[色|受|想|行|識]所食，我若復樂著未來[色|受|想|行|識]者，當復為彼[色|受|想|行|識]所食，如今現在。』
作如是知已，不顧過去[色|受|想|行|識]，不樂著未來[色|受|想|行|識]，於現在[色|受|想|行|識]生厭、離欲、滅患、向滅，[色|受|想|行|識]滅而不增，[色|受|想|行|識]退而不進，[色|受|想|行|識]滅而不起，[色|受|想|行|識]捨而不取。
滅而不增，寂滅而住；退而不進，寂退而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著；不繫著已，自覺涅槃: 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
（五三）
有因有緣集世間，有因有緣世間集: 愚癡無聞凡夫[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離，不如實知 → 愛樂於[色|受|想|行|識]，讚歎於[色|受|想|行|識]，染著心住 → 取 → 有 → 生 → 老、死、憂、悲、惱、苦 → 大苦聚集
有因有緣滅世間，有因有緣世間滅: 多聞聖弟子於[色|受|想|行|識]集、滅、味、患、離如實知 → 於彼[色|受|想|行|識]不愛樂、不讚歎、不染著、不留住 → [色|受|想|行|識]愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老、死、憂、悲、惱、苦滅
（五五）
陰: 若所有諸[色|受|想|行|識]，若過去、若未來、若現在，若內，若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說[色|受|想|行|識]陰。
受陰: 若[色|受|想|行|識]是有漏、是取，若彼[色|受|想|行|識]過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡及餘種種上煩惱心法，是名受陰。
（五六）
有漏法: 若[色|受|想|行|識]有漏、是取，彼色能生愛、恚，是名有漏法。。
無漏法: 諸所有[色|受|想|行|識]無漏、非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚，是名無漏法。
（五七）
世尊為眾多比丘說法，「示、教、利、喜」。
比丘作念: 云何知、云何見，疾得「漏盡」？
世尊: 當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。
若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。
愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為「行」。
彼「行」何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。
彼「愛」何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。
彼「受」何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。
彼「觸」何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。
彼「六入處」無常、有為、心緣起法；彼觸、受、行、愛，亦無常、有為、心緣起法。
六入處 → (無明)觸 → 受 → 愛 → 無明 → 行
（五八）
佛: 非五陰即受，亦非五陰異受；能於彼有「欲貪」者，是「五受陰」。
比丘: 此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何觸？
佛: 此五受陰，「欲」為根，「欲」集、「欲」生、「欲」觸。
比丘: 云何生「我慢」?
佛: 愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。
比丘: 云何得「無我慢」?
佛: 多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受、想、行、識，見我、異我、相在。
比丘: 何所知、何所見，盡得「漏盡」?
佛: 諸所有[色|受|想|行|識]，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是知，如是見，疾得漏盡。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第二
CBETA: 雜阿含經 第2卷
