（八八）（九六）
若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。
如法於父母，恭敬修供養，
現世名稱流，命終生天上。
（八九）（九○）
若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生，悉皆傷殺，逼迫苦切；僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼；不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。
若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。
（九一）
有四法，俗人在家得「現法安」、「現法樂」。何等為四？謂「方便具足」、「守護具足」、「善知識具足」、「正命具足」。
方便具足: 善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。
守護具足: 善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。
善知識具足: 若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險；如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。
正命具足: 謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少，若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。
在家之人有四法，能令「後世安」、「後世樂」。何等為四？謂「信具足」、「戒具足」、「施具足」、「慧具足」。
信具足: 善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。
戒具足: 善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，是名戒具足。
施具足: 善男子離慳垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行捨，等心行施，是名善男子施具足。
慧具足: 善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。
（九二）
時，憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默，而說偈言：
云何不起慢？云何起恭敬？
云何善慰喻？云何善供養？
爾時，世尊說偈答言：
父母及長兄，和尚諸師長，
及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊，
盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪恚癡心，漏盡阿羅漢，
正智善解脫，伏諸憍慢心。
於此賢聖等，合掌稽首禮。
憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、集、滅、道，得無間等。
時，憍慢婆羅門「見法、得法、知法、入法」，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏。
彼即出家，獨靜思惟；所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，得阿羅漢，心善解脫。
（九三）
或有一邪盛大會主行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂「身」刀劍、「口」刀劍、「意」刀劍。
「意」刀劍生諸苦報: 如一會主造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養，實生於罪。
「口」刀劍生諸苦報: 有一會主造作大會，作如是教：『我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報，大會主雖作是布施、供養，實生於罪。
「身」刀劍生諸苦報: 有一大會主造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養，實生於罪。
婆羅門當勤供養三火，隨時恭敬，禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者「根本」，二者「居家」，三者「福田」。
「根本」火: 隨時恭敬，奉事供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。
「居家」火: 善男子隨時育養，施以安樂？謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子處於居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作皆相順從，故名為家。是故善男子隨時供給，施與安樂。
「福田」火: 善男子隨時恭敬，尊重供養，施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門、婆羅門，善能調伏貪、恚、癡者，如是等沙門、婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。
善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三？謂「貪欲」火、「瞋恚」火、「愚癡」火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦，恚火、癡火亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時然，隨時滅火因緣受苦。
（九四）
婆羅門白佛：云何「不善男子」如月？
佛告婆羅門：如月黑分，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減，乃至不現。如是，有人於如來所，得信寂心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真實已，然後退失，於戒、聞、施、正見悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾，一切忘失。
若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，身行惡行，口行惡行，意行惡行。行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是，不善男子其譬如月。
婆羅門白佛：云何「善男子」其譬如月？
佛告婆羅門：譬如明月淨分光明，色澤日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是，善男子於如來法、律得淨信心，乃至正見真淨增明，戒增、施增、聞增、慧增，日夜增長；復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因緣，身壞命終，化生天上。是故善男子譬如月。
（九五）
施「持戒者」得果報，不同犯戒。
（九七）
有異婆羅門年耆根熟，攝杖持缽，家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念：沙門瞿曇攝杖持缽，家家乞食，我亦攝杖持缽，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。
爾時，世尊說偈答曰：
所謂比丘者，非但以乞食，
受持在家法，是何名比丘。
於功德過惡，俱離修正行，
其心無所畏，是則名比丘。
（九八）
... 於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈，心轉增信，以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受，以因說偈得故。即說偈言：
不因說法故，受彼食而食。
時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：瞿曇！今以此食安著何處？
佛告婆羅門：我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門！汝持此食著無虫水中，及少生草地。
時，婆羅門即持此食著無虫水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如熱鐵丸投於冷水，啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中，煙起涌沸，啾啾作聲。
時，婆羅門作是念：沙門瞿曇實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。
時，彼婆羅門見食瑞應，信心轉增... 彼即出家已，獨靜思惟... 剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。
（九九）
淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不覺尊者淨天在門外立。
毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信... 至淨天母前，而說偈言：
...
汝婆羅門尼，淨天住門外，
垢穢永無餘，是則天中天，
...
時，尊者淨天即為其母種種說法，示、教、照、喜已，復道而去。
（一○○）
異婆羅門: 謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？
世尊說偈答言：
佛見過去世，如是見未來，
亦見現在世，一切行起滅。
明智所了知，所應修已修，
應斷悉已斷，是故名為佛。
歷劫求選擇，純苦無暫樂，
生者悉磨滅，遠離息塵垢，
拔諸使刺本，等覺故名佛。
（一○一）
時，有豆磨種姓婆羅門隨彼道行，尋佛後來，見佛腳跡千輻輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足。見已，作是念：我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。
即尋腳跡至於佛所，見世尊坐一樹下，入晝正受，嚴容絕世，諸根澄靜，其心寂定，第一調伏，止觀成就，光相巍巍，猶若金山。見已，白言：為是天耶？
佛告婆羅門：我非天也。
婆羅門：為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？
佛告婆羅門：我非龍乃至人、非人也。
婆羅門白佛：若言非天、非龍，乃至非人、非非人，為是何等？
世尊說偈答言：
天龍乾闥婆，緊那羅夜叉，
無善阿修羅，諸摩睺羅伽，
人與非人等，悉由煩惱生，
如是煩惱漏，一切我已捨，
已破已磨滅，如芬陀利生，
雖生於水中，而未曾著水，
我雖生世間，不為世間著，
歷劫常選擇，純苦無暫樂，
一切有為行，悉皆生滅故，
離垢不傾動，已拔諸劍刺，
究竟生死際，故名為佛陀。
（一○二）
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心，以滿缽好食奉上世尊。世尊不受，以說偈得故。
時，事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心... 即得出家，獨靜思惟 ... 得阿羅漢，心善解脫。
非道求清淨，供養祠祀火，
不識清淨道，猶如生盲者。
今已得安樂，出家受具足，
逮得於三明，佛所教已作。
先婆羅門難，今為婆羅門，
沐浴離塵垢，度諸天彼岸。
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