羅陀相應: 111-129經
（一一一）
云何名「有流」(有流: 生死流轉)？云何名「有流滅」？
「有流」: 愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；不如實知故，於色愛樂、讚歎、攝受、染著。緣「愛樂色」故「取」 → 「有」 → 「生」 → 「老、病、死、憂、悲、惱、苦」增。如是純大苦聚斯集起。受、想、行、識亦復如是。
有：生命的存在；三界 (欲界、色界、無色界) 之果報。「有流滅」: 多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知故，於彼色不起愛樂、讚歎、攝受、染著；不愛樂、讚歎、攝受、染著故，「色愛」則滅 → 「取」滅 → 「有」滅 → 「生」滅 → 「老、病、死、憂、悲、苦、惱」滅，如是純大苦聚滅。受、想、行、識亦復如是。
（一一二）
云何「色、受、想、行、識斷知」？
於「色、受、想、行、識」「憂、悲、苦、惱」盡，離欲、滅、息、沒，是名「色、受、想、行、識斷知」。
（一一三）
外道出家問羅陀言：汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：我為「斷苦」故，於世尊所出家修梵行。
復問：汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：為「斷色、受、想、行、識苦」故，於世尊所出家修梵行。
時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝誠實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！「色、受、想、行、識」苦，為斷彼苦故，出家修梵行。
（一一四）
外道出家問羅陀言：汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：我為「知苦」故，於世尊所出家修梵行。
時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？「色、受、想、行、識」是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行。
（一一五）
外道出家問羅陀言：汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：為於「色、受、想、行、識」「憂、悲、惱、苦」盡，離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，座坐起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀，「色、受、想、行、識」「憂、悲、惱、苦」，為斷彼故，於如來所出家修梵行。
（一一六）
外道出家問羅陀言：汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：於「色、受、想、行、識」見「我、我所、我慢」使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行。
我所：我所擁有的。
我慢：因我執而產生的傲慢。諸外道出家聞是語，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，是如說說、如法說、法次法說。所以者何？於「色、受、想、行、識」見「我、我所、我慢」使繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
（一一七）
外道出家問羅陀言：汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：於「色、受、想、行、識」「有漏、障閡、熱惱、憂悲」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
有漏：有煩惱。時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不謗如來。所以者何？「色、受、想、行、識」「有漏，有障閡、熱惱、憂悲」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
（一一八）
外道出家問羅陀言：汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：於「色、受、想、行、識」「貪、恚、癡」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。
恚：音 ㄏㄨㄟˋ；怨恨﹑憤怒。諸外道聞是語已，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說。所以者何？於「色、受、想、行、識」「貪、恚、癡」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
（一一九）
外道出家問羅陀言：汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？
羅陀答言：於「色、受、想、行、識」「欲、愛、喜」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
時，諸外道聞是語已，心不喜，從座起，呵罵而去。
佛告羅陀：汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵責墮負處也，如說說、如法說、如法次法說。所以者何？於「色、受、想、行、識」「欲、愛、喜」，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。
（一二○）（一二四）（一二五）
世尊告羅陀言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當「觀」皆是「魔」所作。
世尊告羅陀言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是「魔」所作。
世尊告羅陀比丘言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當「觀」皆是「魔」。
佛告羅陀：色為常耶？為無常耶？
答曰：無常，世尊！
復問：若無常者，是苦耶？
答曰：是苦，世尊！
佛告羅陀：受、想、行、識亦復如是。
復問：羅陀，若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？
答曰：不也，世尊！
佛告羅陀：受、想、行、識亦復如是。
佛告羅陀：若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
佛告羅陀：多聞聖弟子於「色、受、想、行、識」生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
多聞聖弟子於此五受陰觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
（一二一）（一二六）
世尊告羅陀比丘言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是「死法」。
死法：會壞滅的事物；死是魔的異譯，死法意為魔之法。世尊告羅陀比丘言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，當「觀」彼一切皆是「死法」。
...... (略，同《一二○經》)
（一二七）（一二八）（一二九）
世尊告羅陀比丘言：諸所有「色、受、想、行、識」，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當「觀」皆是「斷法」。
斷法：應當捨斷者；會壞滅者。觀察「斷法」已，於「色、受、想、行、識」欲貪斷，欲貪斷已，我說心善解脫。
多聞聖弟子如是觀者，於「色、受、想、行、識」生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，自知：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如是——觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法。
（一二二）
羅陀比丘白佛言：世尊！所謂「眾生」者，云何名為「眾生」？
佛告羅陀：於「色、受、想、行、識」染著纏綿，名曰「眾生」。
佛告羅陀：我說於「色、受、想、行、識」境界當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，心常愛樂、守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是，羅陀，於色散壞消滅愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊。」
（一二三）
世尊告羅陀曰：羅陀！當知「有身」、「有身集」、「有身滅」、「有身滅道跡」。
何等為「有身」？謂五受陰——色、受、想、行、識受陰。
有身：由五陰構成的我。音譯為薩迦耶。云何「有身集」？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名「有身集」。
當來有愛：對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。云何「有身滅」？謂當有愛，喜、貪俱，彼彼愛樂無餘斷、捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名「有身盡」。
云何「有身滅道跡」？謂八正道——正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名「有身滅道跡」。
「有身」當知，「有身集」當斷，「有身滅」當證，「有身滅道跡」當修。
有: 指 12 因緣裡的「有」。
斷知相應 (1/2): 130-132 經
（一三○）
世尊告諸比丘：欲斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色、受、想、行、識受陰，欲斷此五受陰，當求大師。
如當斷，如是當知、當吐、當息、當捨，亦復如是。如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者，亦復如是。
（一三一）（一三二）
世尊告諸比丘：若沙門、婆羅門習於「色、受、想、行、識」者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。
若沙門、婆羅門不習「色、受、想、行、識」。如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。
如是，習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。
見相應(1/2): 133-138經
（一三三）（一三六）
世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所繫著，何所見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？
佛告比丘：諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。
諸比丘！色為常耶？為非常耶？
若無常者，是苦耶？
若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受、想、行、識亦復如是。
(斷身見) 是故，諸比丘！諸所有「色、受、想、行、識」(五蘊)，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
如是見、聞、覺、識、求、得、隨憶、隨覺、隨觀 (六識)，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
若有見言有我、有世間、有此世、有他世、有常、有恒、不變易 (常見)，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所 (斷見)，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
(斷疑) 若多聞聖弟子於此「六見處」觀察非我、非我所，如是觀者，於佛、法、僧狐疑斷。是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業趣三惡道。
正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來(須陀洹果)，作苦邊。
（一三四）
如《一三三經》，差別者：「多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於集、滅、道狐疑斷。是名比丘多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道……」如是廣說，乃至「作苦邊。」
（一三五）（一三七）（一三八）
如《一三三經》，差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於佛、法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷……」如是廣說，乃至「作苦邊。」
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