（二三○）
「六根、六塵、六識」相接觸，因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名「世間」。
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名「世間」？
三彌離提: 又譯娑彌陀，巴利文 Samiddhi，王舍城人，剎帝利種，出生後其家增富，容貌俊美。 (佛光阿含藏)佛告三彌離提：謂眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。
耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名「世間」。
所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
三彌離提！若無彼眼、無色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；
無耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。
所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。
如世間。如是眾生、如是魔，亦如是說。
（二三一）
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間者，云何名「世間」？
佛告三彌離提：危脆敗壞，是名世間。
云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是說危脆敗壞法，名為「世間」。
（二三二）
時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！所謂世間空，云何名為「世間空」？
佛告三彌離提：眼空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。
若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恒、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是，是名「空世間」。
（二三三）
此間說明「世間」與「四聖諦」的關聯性。
爾時，世尊告諸比丘：我今當說世間、世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽，善思。
云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。
云何世間集？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著。
當來有愛: 為「愛當來有」的倒裝句，意指對未來存在渴愛。云何世間滅？謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著無餘斷，已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。
云何世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
（二三四）
爾時，世尊告諸比丘：我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。
如是說已，入室坐禪。
爾時，阿難告諸比丘：諦聽，善思，今當為說。
若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。
諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
多聞聖弟子於六入處集、滅、味、患、離如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。
爾時，尊者阿難復說偈言：
非是遊步者，能到世界邊，
不到世界邊，不能免眾苦，
是故牟尼尊，名知世間者，
能到世界邊，諸梵行已立，
世界邊唯有，正智能諦了，
覺慧達世間，故說度彼岸。
（二三五）
爾時，世尊告諸比丘：有師、有近住弟子，則苦獨住，無師、無近住弟子，則樂獨住。
云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師，若於此邊住者，是名近住弟子。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
云何無師、無近住弟子，常樂獨住？緣眼、色，生惡不善覺，貪、恚、癡俱，彼比丘不行，是名無師。不依彼住，是名無近住弟子。
是名無師、無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師、無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師、無近住弟子，比丘於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦集。
（二三六）
佛告舍利弗：今入何等禪住？
舍利弗白佛言：世尊！我今於林中入空三昧禪住。
佛告舍利弗：善哉！善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學：
若入城時、若行乞食時、若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著不？』
舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲方便，堪能繫念修學。
譬如有人，火燒頭衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲方便，繫念修學。
若比丘觀察時，若於道路、若聚落中行乞食、若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行、住、坐、臥淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。
（二三七）
時，有長者名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？
見法般涅槃: 當生證得解脫涅槃。佛告長者：若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
（二三八）
緣眼、色，生眼識。
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？
佛告比丘：眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故。
耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。
（二三九）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說結所繫法及結法。
結: 煩惱。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。
云何結法？謂欲貪，是名結法。
（二四○）
爾時，世尊告諸比丘：我今當說所取法及取法。
取: 執取。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。
云何取法？謂欲貪，是名取法。
（二四一）
(眼) 爾時，世尊告諸比丘：愚癡無聞凡夫，比丘！寧以火燒熱銅籌，以燒其目，令其熾然，不以眼識，取於色相、取隨形好。所以者何？取於色相、取隨形好故，墮惡趣中，如沈鐵丸。
(耳) 愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識，取其聲相、取隨聲好。所以者何？耳識取聲相、取隨聲好者，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
(鼻) 愚癡無聞凡夫，寧以利刀，斷截其鼻，不以鼻識，取於香相、取隨香好。所以者何？以取香相、取隨香好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
(舌) 愚癡無聞凡夫，寧以利刀，斷截其舌，不以舌識，取於味相、取隨味好。所以者何？以取味相、隨味好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
(身) 愚癡無聞凡夫，寧以剛鐵利槍，以刺其身，不以身識，取於觸相及隨觸好。所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終，墮惡趣中，如沈鐵丸。
(意) 諸比丘！睡眠者是愚癡活、是癡命，無利、無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多眾起於非義，不能饒益安樂天人。
(眼) 彼多聞聖弟子作如是學：『我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日當正思惟：「觀眼無常、有為、心緣生法，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』
(耳、鼻、舌、身) 耳、鼻、舌、身入處當如是學：『寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日當正思惟：「觀身無常、有為、心緣生法，若觸、身識、身觸、身觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常、有為、心緣生法。」』
(意) 多聞聖弟子作如是學：『睡眠者是愚癡活、癡命，無果、無利、無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者生於纏縛諍訟，令多人非義饒益，不得安樂。
多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
（二四二）
爾時，世尊告諸比丘：若 (於) 眼不知、不識、不斷、不離欲，不堪能正盡苦；於眼若知、若識、若斷、若離欲，堪能正盡苦。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如眼四經，如是乃至意二十四經如上說。
（二四三）
爾時，世尊告諸比丘：若諸比丘於眼味者，當知是沙門、婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
若沙門、婆羅門於眼不味者，當知是沙門、婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。
如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉，亦如是說。
如內入處七經，外入處七經，亦如是說。
（二四四）
爾時，世尊告諸比丘：有「六魔鉤」。云何為六？眼味著色，是則魔鉤，耳味著聲，是則魔鉤，鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤，身味著觸，是則魔鉤，意味著法，是則魔鉤。
若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。
（二四五）
遇到喜愛的六境，起貪，不得自在。
遇到厭惡的六境，起瞋，不得自在。
遇到喜愛的六境，不起貪，自在解脫。
遇到厭惡的六境，不起瞋，自在解脫。
何等為四品法經？有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色不可愛、不可念、不可樂著、苦厭，比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
有眼識色可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著堅實，有眼識色不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不隨魔，自在，乃至解脫魔繫。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
是名比丘四品法經。
（二四六）
時，魔波旬化作御車像類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：瞿曇！見我牛不？
世尊作是念：此是惡魔，欲來亂我。
即告魔言：惡魔！何處有牛？何用牛為？
魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。
而白佛言：瞿曇！眼觸入處，是我所乘。耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。
復問：瞿曇！欲何所之？
佛告惡魔：汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。
爾時，天魔波旬即說偈言：
若常有我者，彼悉是我所，
一切悉屬我，瞿曇何所之。
爾時，世尊說偈答言：
若言有我者，彼說我則非，
是故知波旬，即自墮負處。
魔復說偈言：
若說言知道，安隱向涅槃，
汝自獨遊往，何煩教他為？
世尊復說偈答言：
若有離魔者，問度彼岸道，
為彼平等說，真實永無餘，
時習不放逸，永離魔自在。
魔復說偈言：
有石似段肉，餓烏來欲食，
彼作軟美想，欲以補飢虛，
竟不得其味，折觜而騰虛，
我今猶如烏，瞿曇如石生，
不入愧而去，猶烏陵虛逝，
內心懷愁毒，即彼沒不現。
（二四七）
爾時，世尊告諸比丘：若沙門、婆羅門眼習近於色，則隨魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
習近: 親近。若沙門、婆羅門眼不習近於色，不隨魔，自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
如習近，如是繫、著，如是味，如是鄰、聚，若使、受持、繫著、我所、求、欲，淳、濃、不捨，亦如上說。
（二四八）
六入處非我、不異我、不相在。
尊者阿難語純陀言：我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？ (眼識: 視覺)
答言：有。
尊者阿難復問：為緣眼及色，生眼識不？
答言：如是。
尊者阿難復問：緣眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？
答言：無常。
尊者阿難又問：彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？
答曰：不也，尊者阿難！
尊者阿難復問：於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？
答曰：不也，尊者阿難！
耳、鼻、舌、身、意、法，亦復如是。
尊者阿難語純陀言：是故，尊者！而如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常。
譬如士夫持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫杖、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。
如是多聞聖弟子正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故，無所著，無所著故，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
眼、耳、鼻、舌、身，比較容易理解是非我，「意」基本上是大腦皮質功能，平常較難觀察及理解是非我，這部份設法降低貪瞋癡，可消解我執。
（二四九）
尊者舍利弗語尊者阿難：六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言。非有餘非無餘耶？此則虛言。
若言六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽，得般涅槃，此則佛說。
（二五○）
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：云何？尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。於其中間，若彼欲貪，是其繫也。
譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』為等問不？
答言：不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。
尊者舍利弗言：如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。
若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。
（二五一）
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：謂無明者。云何為無明？
尊者舍利弗言：所謂無知，無知者是為無明。
云何無知？謂眼、耳、鼻、舌、身、意無常不如實知，是名無知，眼、耳、鼻、舌、身、意生滅法不如實知，是名無知。
如是，於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明。
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：所謂明者。云何為明？
舍利弗言：所謂為知，知者是明。
為何所知？謂眼、耳、鼻、舌、身、意無常、無常如實知，眼、耳、鼻、舌、身、意生滅法、生滅法如實知。
尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。
（二五二）
佛告舍利弗：若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。
佛即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固賴吒羅，
慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿曇，難徒跋難陀。
慈悲於無足，及以二足者，
四足與多足，亦悉起慈悲，
慈悲於諸龍，依於水陸者，
慈一切眾生，有畏及無畏，
安樂於一切，亦離煩惱生，
欲令一切賢，一切莫生惡。
常住蛇頭巖，眾惡不來集，
凶害惡毒蛇，能害眾生命，
如此真諦言，無上大師說，
我今誦習此，大師真實語，
一切諸惡毒，無能害我身。
貪欲瞋恚癡，世間之三毒，
如此三毒惡，永除名佛寶，
法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，
破壞凶惡毒，攝受護善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故說是咒術章句，所謂：
塢耽婆隸 耽婆隸 [舟*冗]陸波婆耽陸 㮈渧 肅㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦 尼羅枳施 婆羅拘閉塢隸 塢娛隸 悉波呵
（二五三）
婆羅門尼問曰：有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者！復云何？
尊者優陀夷答言：姊妹！阿羅訶說苦樂異生，非如是說。
婆羅門尼復問：其義云何？
優陀夷答言：阿羅訶說：『從其因緣，生諸苦樂。』
優陀夷復語婆羅門尼言：我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？
答言：有。
優陀夷：有色不？
答言：有。
優陀夷：有眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？
答言：如是，尊者優陀夷！
優陀夷復問：有耳、鼻、舌、身、意、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂不？
答言：如是，尊者優陀夷！
優陀夷言：此是阿羅訶說：『從其因緣，生於苦樂。』
婆羅門尼復問：沙門！云何阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅』？
優陀夷答言：我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼、一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？
答言：無也，沙門！
優陀夷：如是，耳、鼻、舌、身、意，一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？
答言：無也，沙門！
優陀夷：如是，婆羅門尼！是為阿羅訶說：『因緣生苦、樂、不苦不樂滅。』
尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法、得法、知法、入法，度疑惑，不由於他入佛教法，於法得無所畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：我今日超入決定，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。
爾時，優陀夷為婆羅門尼說法，示、教、照、喜已，從座起去。
（二五四）
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。
佛告二十億耳：我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？
答言：如是，世尊！
復問：於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？
答言：不也，世尊！
復問：云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？
答言：不也，世尊！
復問：云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？
答言：如是，世尊！
佛告二十億耳：精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。
云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。
若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。
當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。
耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。
譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。
彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。
爾時，二十億耳重說偈言：
離欲心解脫，無恚脫亦然，
遠離心解脫，貪愛永無餘。
諸取心解脫，及意不忘念，
曉了入處生，於彼心解脫。
彼心解脫者，比丘意止息，
諸所作已作，更不作所作。
猶如大石山，四風不能動。
色聲香味觸，及法之好惡，
六入處常對，不能動其心。
心常住堅固，諦觀法生滅。
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。
（二五五）
魯醯遮婆羅門語摩訶迦旃延：仁者所說『門』。何等為『門』？
摩訶迦旃延言：善哉！善哉！婆羅門！所問如法，我今當為汝說『門』。婆羅門！眼是門，以見色故。耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。
婆羅門言：奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門？
摩訶迦旃延言：善哉！善哉！婆羅門！問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。
婆羅門！愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。
魯醯遮婆羅門言：奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？
摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義。諦聽，善思，當為汝說守護門義。
多聞聖弟子眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚；常攝其心住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼所起惡不善法寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念，是名初門善調伏守護修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。
魯醯遮婆羅門言：奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。
摩訶迦旃延言：婆羅門！宜知是時。
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