（二五六）（二五七）（二五八）
摩訶拘絺羅問舍利弗言：所謂「無明」。云何是「無明」？誰有此「無明」？
舍利弗答言：「無明」者謂不知，不知者是「無明」。
又問：何所不知？
舍利弗言：謂「色、受、想、行、識」「無常、無常如實不知」，「色、受、想、行、識」「磨滅法、磨滅法如實不知」，「色、受、想、行、識」「生滅法、生滅法如實不知」。
謂「色、受、想、行、識」不如實知，「色、受、想、行、識」「集、滅、滅道跡」不如實知。
謂「色、受、想、行、識」不如實知，「色、受、想、行、識」「集、滅、味、患、離」不如實知。
摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若闇、若愚、不明，是名「無明」，成就此者，名有「無明」。
又問：舍利弗！所謂明者，云何為「明」？誰有此「明」？
舍利弗言：摩訶拘絺羅！所謂「明」者是知，知者是名為「明」。
又問：何所知？
舍利弗言：謂「色、受、想、行、識」「無常、無常如實知」；「色、受、想、行、識」「磨滅法、磨滅法如實知」；「色、受、想、行、識」「生滅法、生滅法如實知」。
「色、受、想、行、識」如實知，「色、受、想、行、識」「集、滅、滅道跡」如實知。
「色、受、想、行、識」如實知，「色、受、想、行、識」「集、滅、味、患、離」如實知。
拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為「明」，成就此法者，是名有「明」。
（二五九）
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：若比丘未得「無間等法」，欲求「無間等法」。云何方便求？思惟何等法？
舍利弗言：若比丘未得「無間等法」，欲求「無間等法」，精勤思惟：『五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得「須陀洹」果證。 (須陀洹: 初果，斷身見、戒取、疑，最多於天界與人間投生七次，就能涅槃)
又問：舍利弗！得「須陀洹」果證已，欲得「斯陀含」果證者，當思惟何等法？ (斯陀含: 二果，斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖人，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃)
舍利弗言：拘絺羅！已得「須陀洹」果證已，欲得「斯陀含」果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得「斯陀含」果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得「斯陀含」果證已，欲得「阿那含」果證者，當思惟何等法？ (阿那含: 三果，斷身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚的聖人，不再生於欲界，下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃)
舍利弗言：拘絺羅！得「斯陀含」果證已，欲得「阿那含」果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰精勤思惟，得「阿那含」果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：得「阿那含」果證已，欲得「阿羅漢」果證者，當思惟何等法？ (阿羅漢: 四果，斷盡煩惱、不再輪迴的聖人)
舍利弗言：拘絺羅！得「阿那含」果證已，欲得「阿羅漢」果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
所以者何？是所應處故，若比丘於此五受陰法精勤思惟，得「阿羅漢」果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗：得「阿羅漢」果證已，復思惟何等法？
舍利弗言：摩訶拘絺羅！「阿羅漢」亦復思惟，此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。
（二六○）
舍利弗言：阿難！所謂「滅」者。云何為「滅」？誰有此「滅」？
阿難言：舍利弗！五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為「滅」。
云何為五？所謂「色、受、想、行、識」受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為「滅」。
舍利弗言：如是，如是。阿難！如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為「滅」。
云何為五？所謂「色、受、想、行、識」受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為「滅」。
阿難！此五受陰，若非本行所作、本所思願者。云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為「滅」。
（二六一）
尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。
阿難！云何於生法計是我，非不生？「色、受、想、行、識」生，生是我，非不生。
譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見面生，生故見，非不生。
是故，阿難，「色、受、想、行、識」生，生故計是我，非不生。
云何？阿難！「色、受、想、行、識」是常耶？為無常耶？
答曰：無常。
又問：無常者，是苦耶？
答曰：是苦。
又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？
答曰：不也。
復曰：阿難！是故，「色、受、想、行、識」若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，如實知，如實觀察不？
如是觀者，聖弟子於「色、受、想、行、識」生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
諸比丘當知，彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道沙門、婆羅門出家者說。
（二六二）
時，長老闡陀處處請諸比丘言：
當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。時，諸比丘語闡陀言：
色、受、想、行、識無常。
一切行無常 (行: 有為法，因緣所生法) ，一切法無我 (法: 有為法、無為法。無為法: 離因緣造作之法)，涅槃寂滅 (以上為三法印)。闡陀語諸比丘言：
我已知色、受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法』？」第二、第三亦如是說。爾時，阿難語闡陀言：
我親從佛聞，教摩訶迦旃延 (旃: 音ㄓㄢ) 言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。
若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。
所以者何？如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。
如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。
時，阿難語闡陀言：汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。
（二六三）
爾時，佛告諸比丘：
我以知見 (如實知、如實見) 故，得諸漏盡，非不知見。
云何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此「色、受、想、行、識」、此「色、受、想、行、識」集、此「色、受、想、行、識」滅。
不修方便隨順成就，而用心求 (若不精進地依照次第修習，而只是在心裡想)：『令我諸漏盡，心得解脫。』當知彼比丘終不能得漏盡解脫。
所以者何？不修習故，不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道 (三十七道品: 四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道)。
譬如伏雞 (孵蛋的雞)，生子眾多，不能隨時蔭餾 (覆蓋加溫，指孵蛋)，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出?，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出?。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。
如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出?。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。
如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯 (斧柄)，捉之不已，漸漸微盡手指處現 (斧柄被手指握住的地方漸漸磨損)，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。
如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。
譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴 (繫住船舶的繩子) 漸斷。
如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故，何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。
（二六四）
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：汝見我手中土摶 (摶: 音ㄊㄨㄢˊ，捏聚搓揉成團) 不？
比丘白佛：已見，世尊！
佛告比丘：比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。
我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。
七劫壞時生光音天 (色界二禪天中的最高一層)，七劫成時還生梵世 (色界初禪天的統稱)，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界，從是以後，復三十六反，作天帝釋 (欲界六天當中，忉利天的天主)，復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健，於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
......
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報，云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。
比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。
比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。
比丘！色、受、想、行、識為常？無常？
若無常者，是苦耶？
比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？
諸所有色、受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
比丘！於色、受、想、行、識當生厭離、厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
（二六五）
爾時，世尊告諸比丘：
譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別，諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。
如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。
諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。
如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬流動 (陽焰、海市蜃樓)，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。
如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故 (想: 取相；面對境界而心中浮現對應的相)。
諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，傭直長大，即伐其根，斬截其峰 (峰: 芭蕉樹的頂端)，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。
如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如幻師 (幻師: 魔術師)、若幻師弟子，於四衢道頭 (四衢道: 十字路口)，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。
如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，
想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。 (日種: 陀俗家古代的族姓。音譯為「瞿曇」)
周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。
於此苦陰身，大智分別說，
離於三法者，身為成棄物，
壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。
此身常如是，幻偽誘愚夫。
如殺如毒刺，無有堅固者。
比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，
有為行長息，永得清涼處。
（二六六）
爾時，佛告諸比丘：
於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。
諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。
諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落。
無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞。
而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。
如是，比丘！愚夫眾生不如實知「色、受、想、行、識」「集、滅、味、患、離」，長夜輪迴，順「色、受、想、行、識」而轉。
諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
隨「色、受、想、行、識」轉故，不脫於「色、受、想、行、識」。
以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
多聞聖弟子如實知「色、受、想、行、識」「集、滅、味、患、離」，不隨「色、受、想、行、識」轉。
不隨轉故，脫於「色、受、想、行、識」，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
（二六七）
爾時，世尊告諸比丘：
眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
諸比丘！當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚 (恚: 音ㄏㄨㄟˋ，怨恨﹑憤怒)、愚癡所染故。
比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。(心淨則佛土淨源自於此)
比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。
是故，比丘！當善思惟觀察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？答言：
曾見，世尊！佛告比丘：
如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。
所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。
是故，當善觀察思惟於心，長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。
不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。（二六八）
爾時，世尊告諸比丘：
譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。
涉水過河時，水流很強，人們抓著草木，希望不被沖走，但草木斷時，人仍會被水沖走。若人執著色，色斷壞時，人亦隨之斷壞。
如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』（二六九）
爾時，世尊告諸比丘：
非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。
譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條 (斫: 音ㄓㄨㄛˊ，以刀斧砍削)，擔持而去，汝等亦不憂慼。所以者何？以彼樹木非我、非我所。
如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
諸比丘！色為常耶？為無常耶？
比丘！無常者，為是苦耶？
若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？
受、想、行、識亦復如是。
比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、非我所。如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』（二七○）
爾時，世尊告諸比丘：
「無常想」修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
欲愛: 欲界眾生的渴愛 (感官的欲望)。色愛: 色界眾生的渴愛 (斷除淫欲)。無色愛: 無色界眾生的渴愛 (斷除淫欲與物質欲望)。掉: 掉 (往下) 舉 (往上)，心上下起伏，浮動不安。慢: 傲慢。色愛、無色愛、掉、慢、無明: 五上分結。
譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草 (荄: 音ㄍㄞ，草根。發荄斷草: 斬草除根)。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如，比丘！如人刈 (刈: 音一ˋ，割取) 草，手攬其端，舉而抖擻 (抖擻: 振動)，萎枯悉落，取其長者。如是，比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如菴羅果 (菴羅果: 芒果) 著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如一切眾生跡，象跡為大 (跡: 步行時所遺留的印痕)，能攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如閻浮提一切諸河，悉趣大海，其大海者，最為第一，悉攝受故。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如日出，能除一切世間闇冥。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝。如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
諸比丘！云何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？
若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色、受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。（二七一）
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：
世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』佛告比丘：
是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。
根門: 指六根 (眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根)。六根是外境 (六塵) 進入身心的門戶，故稱為根門。
若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。佛問低舍：
我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意云何？當起憂、悲、惱、苦為不耶？低舍白佛：
如是，世尊！實爾不異。佛告低舍：
善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法 (對於色未離貪者確實是這樣)。
(受、想、行、識，亦復如是。)
於意云何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？低舍白佛：
不也，世尊！(受、想、行、識，亦復如是。)
佛告低舍：
善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者，以譬得解。
如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』
時，知路者即示彼路，語言：『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』
不知路者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法——貪覺、恚覺、害覺。
其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。叢林者，謂五欲功德 (色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲的作用) 也。城者，謂般涅槃。
佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。（二七二）
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，眾中有少諍事 (諍: 爭執)，世尊責諸比丘故 (南傳: 解散某比丘僧團)，晨朝著衣持缽，入城乞食。食已，出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：
眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：
如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故，於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍，攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，歛身正坐，表現微相 (南傳: 作出像那樣的神通作為)，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：
出家之人，卑下活命，剃髮持缽，家家乞食，如被禁咒。所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。
諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。汝等不為此而出家耶？比丘白佛：
實爾，世尊！佛告比丘：
汝等比丘為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？
譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
又復譬如焚尸火柴 (火柴: 燃火的薪柴)，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。云何究竟滅盡？於「四念處」繫心，住「無相三昧」 (觀六境滅盡，離諸有想而成就的定境，參見雜阿含經卷三第 80 經)，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。
我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：『命則是身 (靈魂即是肉體，兩者不可分離)。』復有如是見：『命異身異 (靈魂和肉體兩者可以分離)。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』
多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色、受、想、行、識，則有罪過。
作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十
CBETA: 雜阿含經 第10卷
