（三○四）
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。
何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
何等為六外入處？謂色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。
云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。
如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。
如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
如是，比丘，當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。
云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是，比丘，眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」
計意是我: 觀察意識也是因緣所生。由前一個意識生成下一個意識，剎那變化。可先從觀色入手。（三○五）
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。
何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。
如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，生染著。
如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛，貪、喜悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
諸比丘，若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於眼不染著。
如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，如實知見；如實知見故，於意不染著。
不染著故，不相雜、不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪、喜、彼彼染著悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。
作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。
八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。
若法應知、應了者，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉皆作證。若法應知、應修習者，悉已修習。
何等法應知、應了，悉知、悉了？所謂名色。
何等法應知、應斷？所謂無明及有愛 (有愛: 對存在的渴愛)。
何等法應知、應證？所謂明、解脫。
何等法應知、應修？所謂正觀。
若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。若法應知、應斷者，悉知、悉斷。若法應知、應作證者，悉知、悉證。若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘，是名六分別六入處經。
（三○六）
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法。何等為二？眼、色為二……」如是廣說，乃至「非其境界故。」所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰 (四無色陰: 指受、想、行、識)、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』
彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘，是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。
又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。
若復彼苦無餘斷，吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。
所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
耳、鼻、舌，身觸緣、生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」如上說，乃至「滅盡，涅槃。」緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……」如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。」若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘，如是知、如是見，則為見法。
（三○七）
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。「尊者，如所說偈：
「眼色二種緣， 生於心心法，
識觸及俱生， 受想等有因，
非我非我所， 亦非福伽羅，
亦非摩[少/兔]闍， 亦非摩那婆，
是則為生滅， 苦陰變易法，
於斯等作想， 施設於眾生。
那羅摩[少/兔]闍， 及與摩那婆，
亦餘眾多想， 皆因苦陰生。
諸業愛無明， 因積他世陰，
餘沙門異道， 異說二法者。
彼但有言說， 聞已增癡惑，
貪愛息無餘， 無明沒永滅。
愛盡眾苦息， 無上佛明說。」
（三○八）
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。
所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集、此受滅、此受味、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。
耳、鼻、舌、身，意法緣、生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：
「於色聲香味， 觸法六境界，
一向生喜悅， 愛染深樂著。
諸天及世人， 唯以此為樂，
變易滅盡時， 彼則生大苦。
唯有諸賢聖， 見其滅為樂，
世間之所樂， 觀察悉為怨。
賢聖見苦者， 世間以為樂，
世間之所苦， 於聖則為樂。
甚深難解法， 世間疑惑生，
大闇所昏沒， 盲冥無所見。
唯有智慧者， 發朦開大明，
如是甚深句， 非聖孰能知，
不還受身者， 深達諦明了。」
阨礙: 指貪愛、染著 (見 三○九 經).（三○九）
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊，如世尊說，有第二住 (與伴同住，在此經意指和貪愛染著之心同住)，有一一住 (獨住)。彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住，愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。
歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐，有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。
若有比丘，於可愛、樂、念、可意，長養於欲色；彼比丘見已不喜樂、不讚歎、不繫著住，不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。
不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐，如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故，貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」
（三一○）
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念，長養於欲之色；見已，彼說讚歎、繫著、欣悅，讚歎、繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐，若有比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養於欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。
耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
不歡喜集: 出世間。學佛者會比較早醒過來。是否會因此而無法融入人群、社會? 若行菩薩道 (六度、慈悲喜捨)，則仍可融入人群、社會。（三一一）
爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉，世尊，為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉，善哉，能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色；見已欣悅、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已歡喜，歡喜已樂著，樂著已貪愛，貪愛已阨礙。
歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。
眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色 → 見已欣悅、讚歎、繫著 → 歡喜 → 樂著 → 貪愛 → 阨礙 → 去涅槃遠耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
富樓那，若比丘，眼見可愛、樂、可念、可意，長養欲之色；見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙。
不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。
眼見可愛、可樂、可念、可意，長養欲之色 → 見已不欣悅、不讚歎、不繫著 → 不歡喜 → 不深樂 → 不貪愛 → 不阨礙 → 漸近涅槃耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
富樓那白佛言：「世尊，我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。富樓那，汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊，若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者。我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、好罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊，西方輸盧那人脫 (脫: 或者) 以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
富樓那白佛言：「世尊，若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊，若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
佛言：「善哉，富樓那，汝善學忍辱 (六度之一，六度: 持戒、布施、忍辱、精進、禪定、般若)，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣缽去，至西方輸盧那人間遊行。
到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍 (僧伽藍: 僧眾所居住的園林、寺院)，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。三月過已，具足三明 (宿命明、天眼明、漏盡明)，即於彼處入無餘涅槃。
（三一二）
爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊。」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告摩羅迦舅：「善哉，善哉，摩羅迦舅，見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量 (只是單純地見、聞、覺、識，心中不生起煩惱或邪念)。」而說偈言：
「若汝非於彼， 彼亦復非此，
亦非兩中間， 是則為苦邊。」
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊。已知，善逝。」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」
爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
「若眼已見色， 而失於正念，
則於所見色， 而取愛念相。
取愛樂相者， 心則常繫著，
起於種種愛， 無量色集生。
貪欲恚害覺， 令其心退減，
長養於眾苦， 永離於涅槃。
見色不取相， 其心隨正念，
不染惡心愛， 亦不生繫著。
不起於諸愛， 無量色集生，
貪欲恚害覺， 不能壞其心。
小長養眾苦， 漸次近涅槃，
日種尊所說， 離愛般涅槃。
若耳聞諸聲， 心失於正念，
而取諸聲相， 執持而不捨。
鼻香舌嘗味， 身觸意念法，
忘失於正念， 取相亦復然。
其心生愛樂， 繫著堅固住，
起種種諸愛， 無量法集生。
貪欲恚害覺， 退減壞其心，
長養眾苦聚， 永離於涅槃。
不染於諸法， 正智正念住，
其心不染污， 亦復不樂著。
不起於諸愛， 無量法集生，
貪瞋恚害覺， 不退減其心。
眾苦隨損減， 漸近般涅槃，
愛盡般涅槃， 世尊之所說。」
爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
（三一三）
爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍 (除了信仰以外、除了自己的偏好以外、除了口傳以外、除了理性思惟以外、除了深思後接受的見解以外)，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘，眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。
若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘，於意云何？彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有審諦忍不？」
答言：「如是，世尊。」
「歸於此法，如實正知所知所見不？」
答言：「如是，世尊。」
「耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。
諸比丘，是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
（三一四）
爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
（三一五）
爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
（三一六）- （三一八）
爾時，世尊告諸比丘：「眼[無常|苦|非我]，若眼是[常|樂|我]者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。
以眼[無常|苦|非我]故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法亦如是說。」
（三一九）
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。
若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
（三二○）
時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇，所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門，於意云何？眼是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇。」
「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇。」
「婆羅門，有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂不？」
答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
如是廣說，乃至「非其境界故。」
（三二一）
時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇，所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂。
耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。
若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。所以者何？非其境界故。」
（三二二）
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」
復白佛言：「世尊，如世尊說，意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」
佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意內入處。」
復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。云何？世尊，色外入處。」
佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」
復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」
復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。云何觸外入處？」
佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」
復問：「世尊說法外入處，不廣分別。云何法外入處？」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」
法: 色之外的，都被涵蓋在內。（三二三）
爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處，謂眼內入處。耳、鼻、舌、身、意內入處。」
意: 梵語 mana-indriya, 意識; 知覺能力. 英文翻為 conscious: the aware of something; able to use your senses and mental powers to understand what is happening.（三二四）
爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處。聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」
法: 法塵是意根所緣的境界, 意根對前五根所緣的境界, 分別好醜, 而起善惡諸法, 是名法塵. 意念; 思緒.（三二五）
爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」
眼識: 梵語 caksur-vijñāna, 巴利語 cakkhu-viññāna, 英譯 visual consciousness
意識: 梵語 mano-vijñāna, 英譯 thought consciousness（三二六）
爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」
（三二七）
爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」
（三二八）
爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想。耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」
（三二九）
爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思。耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」
（三三○）
爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意觸生愛，是名六愛身。」
（三三一）
爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」
（三三二）
爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏、是取，心覆藏 (心覆藏: 心被覆蓋)。聲、香、味、觸、法有漏、是取，心覆藏，是名六覆。」
（三三三）
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼[無常|苦|空|非我]，況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。
耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法亦如是說。」
（三三四）
爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善 (初、中、後善: 開頭、中間、結尾都是善的)，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。
云何有因、有緣、有縛法經？謂眼，有因、有緣、有縛。
何等為眼因、眼緣、眼縛？謂眼，業因、業緣、業縛，業有因、有緣、有縛。
何等為業因、業緣、業縛？謂業，愛因、愛緣、愛縛，愛有因、有緣、有縛。
何等為愛因、愛緣、愛縛？謂愛，無明因、無明緣、無明縛，無明有因、有緣、有縛。
何等無明因、無明緣、無明縛？謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，不正思惟有因、有緣、有縛。
何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛，謂緣眼、色，生不正思惟，生於癡。
緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。
如是，比丘，不正思惟因無明{為愛}，無明因愛，愛因為業，業因為眼。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名有因有緣、有縛法經。」
業: 梵語 karman, 巴利語 kamma, 為造作之義。意謂行為、所作、行動、作用、意志等身心活動。若與因果關係結合，則指由過去行為延續下來所形成之力量。
參考: 南北傳雜阿含經對讀討論版
（三三五）
(此經談空的基本定義)
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。
云何為第一義空經？諸比丘，眼生時無有來處，滅時無有去處。
如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。
業報: 這裡指的是眼見色的作用。
作者: 我、靈魂。
此陰滅已，異陰相續: 舉例來說，名色緣識、識緣名色，名色輾轉相生，但每個新生的名色，已不再是先前的名色。
俗數法: 世俗、一般人的認知、看法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘，是名第一義空法經。」
因緣法所描述的皆非實有。（三三六）
爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。云何為六？如是。比丘，若眼見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。諸比丘，是名六喜行。」
行: 行為造作。
（三三七）
爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。云何為六？諸比丘，若眼見色憂，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處行。諸比丘，是名六憂行。」
（三三八）
爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。云何為六？諸比丘，謂眼見色捨，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」
捨: 這裡的捨指的是不喜不憂，並非指捨心住正念、正智。（三三九） - （三四二）
爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。云何為六，若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念、正智。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念、正智，是名比丘六常行。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
常: 指修行意義上的平常心。
捨心住正念、正智: 舉例來說，打坐時，太專注於方法反而無法入定，若稍微捨心，放鬆一些，則較容易住正念、正智。
延伸閱讀
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CBETA: 雜阿含經 第13卷
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