爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
界 → 觸 → 受 → 想 → 欲 → 覺 → 熱 → 求云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
云何緣種種界生種種觸？云何？乃至緣種種熱生種種求？
謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；
非緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；
緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；
緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；
緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；
緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。
如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。
是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
如內六入處，外六入處亦如是說。
雜阿含 456 經
爾時，世尊告諸比丘：「有光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、有滅界。」
光界: 緣闇可知，即色界二禪天。
淨界: 緣不淨可知，即色界三禪天。
無量空入處界: 即空無邊處界，無色界之第一天。厭形色之身，思無邊之空，作空無邊之解，所生之處，故曰空無邊處。無色界雖無處所，而由果報之差別，姑付以處之名。
無量識入處界: 即識無邊處界，無色界之第二天。由修識無邊處定而感得之果報，該定由厭棄虛空無邊，故捨虛空，轉心緣識，依觀想識無邊而入。
無所有入處界: 即無所有處界，無色界之第三天。由修無所有處定而感得之果報，該定由厭棄識之無邊，故捨緣識，轉心依無所有法而入。由修該定感得之果報，該定非如色界及前述三定之勝想，故稱非想，亦非如無想滅盡定之非想，故稱非非想。
非想非非想入處界: 即非想非非想處界，無色界天之最高者。非想，言非有想。非非想，言亦非有此非想也。
滅界: 修滅盡定所得之定報。時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊，彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界，何因緣可知？」
佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知；
淨界緣不淨故可知；
無量空入處界者，緣色故可知；
無量識入處界者，緣空故可知；
無所有入處界者，緣所有可知；
非想非非想入處界者，緣有第一故可知；
滅界者，緣有身可知。」
緣空故可知: 經文為「緣內故可知」，經過校勘，應為「緣空故可知」。
有第一: 有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。諸比丘白佛言：「世尊，彼光界，乃至滅界，以何正受而得？」
佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；
非想非非想入處界，於第一有正受而得；
滅界者，於有身滅正受而得。」
三界的說明，參閱長阿含經 第20卷 佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八。雜阿含 457 經
爾時，世尊告諸比丘：「緣界故生說，非不界；緣界故生見，非不界；緣界故生想，非不界。
界 → 說、見、想
無界 → 無「說、見、想」緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。
如是中。
如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。」
時，有婆迦利比丘白佛言：「世尊，若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。
所以者何？凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
在不同的境界，會生起不同的認知。凡夫在無明界，因此見佛不知是佛。雜阿含 458 經
爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。
云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。
欲界 → 欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求
欲想: 想要感官之欲的念頭 。
欲欲: 想要感官之欲的欲望 。
欲覺: 想要感官之欲的意向 。
欲熱: 想要感官之欲的熱惱。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。
現法苦住: 當生保持在痛苦中。云何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求。
害界 → 害想、害欲、害覺、害熱、害求愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。
諸比丘，若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。
譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。
諸比丘，有因生出要想，非無因。
云何有因生出要想？謂出要界，緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。
出要界 → 出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心，彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。
現法樂住: 當生保持著安樂、幸福。云何因緣生不恚、不害想？謂不害界也，不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。
不害界 → 不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。
若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。
譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。
如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」
雜阿含 459 經
婆羅門言：「云何？瞿曇，眾生為自作、為他作耶？」
自作: 自己所作。
他作: 他人所作。佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門，於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」
方便: 方者方法，便者便用，便用契於一切眾生之機之方法也。婆羅門言：「瞿曇，有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」
佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。
眾生視情況 (視因緣)，自己造作或他人造作，沒有一定是自己造作或他人造作。婆羅門，於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」
婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」
雜阿含 460 經
尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。
眼界、(合意的) 色界 → 眼識
眼界、(合意的) 色界、眼識 → (喜) 觸 → (樂) 受如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
復次，長者，有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。
眼界、(不合意的) 色界 → 眼識
眼界、(不合意的) 色界、眼識 → (苦) 觸 → (苦) 受如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。
復次，長者，異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」
眼界、(不在意的) 色界 → 眼識
眼界、(不在意的) 色界、眼識 → (不苦不樂) 觸 → (不苦不樂) 受雜阿含 461 經
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。」
欲界: 婬欲食欲二欲強有情所住之處，名為欲界。
色界: 此界之眾生雖離淫欲，不著穢惡之色法，然尚為清淨微細之色法所繫縛。身體與宮殿國土物質，總為殊妙精好。
無色界: 此界無一可謂為色法之物質，亦無身體，無宮殿，但存識心，而住居於深妙之禪定，故謂之為無色界。此界有情之生存，固無色法、場所，從而無空間高下之別，然由果報之勝劣差別，則分為四階級，即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四空處。爾時，尊者阿難即說偈言：
「曉了於欲界，色界亦復然，
捨一切有餘，得無餘寂滅。
於身和合界，永盡無餘證，
三耶三佛說，無憂離垢句。」
有餘: 還有餘留的。此處特指還有餘留的執著。
無餘寂滅: 無餘涅槃，指解脫者的入滅。
參閱: 長阿含經 第20卷 佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。
色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。
無色界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」
參閱: 起世經卷第八 三十三天品第八之三
「諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。
何者色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。
無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，此名四種。」雜阿含 462 經
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：
「若色界眾生，及住無色界，
不識滅界者，還復受諸有。
若斷於色界，不住無色界，
滅界心解脫，永離於生死。」
雜阿含 463 經
尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三出界。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言：
滅界: 修滅盡定所得之定報。「知從欲界出， 超踰於色界，
一切行寂滅， 勤修正方便。
斷除一切愛， 一切行滅盡，
知一切有餘， 不復轉還有。」
雜阿含 464 經
上座答言：「尊者阿難，於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。」
止: 心定止於一處。
觀: 觀察心念所緣 (觀察妄想)。上座答言：「尊者阿難，修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」
上座答言：「尊者阿難，若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」
斷界: 斷一切行。
無欲界: 斷除愛欲。
滅界: 一切行滅。上座答言：「尊者阿難，斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」
時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊，大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說，我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」
佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」
雜阿含 465 經
爾時，尊者羅睺羅白佛言：「世尊，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅，若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
非我: 並非有「恆常不變的自我」。
不異我: 並非五陰之外有「恆常不變的自我」。
不相在: 五蘊不在我中，我不在五蘊中。羅睺羅，比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。羅睺羅，若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」
雜阿含 466 經
爾時，尊者羅睺羅白佛言：「世尊，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
此三受何因、何集、何生、何轉？
謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；
彼彼觸因、彼彼受生；
若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。
觸 → 受
觸滅 → 受滅、止、清涼、沒如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
雜阿含 467 經
爾時，尊者羅睺羅白佛言：「世尊，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受，苦受、樂受、不苦不樂受。
觀於樂受而作苦想，
觀於苦受作劍刺想，
觀不苦不樂受作無常想、滅想。
若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。」
爾時，世尊即說偈言：
「觀樂作苦想，苦受同劍刺，
於不苦不樂，修無常滅想，
是則為比丘。正見成就者，
寂滅安樂道，住於最後邊，
永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。」
雜阿含 468 經
爾時，尊者羅睺羅白佛言：「世尊，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅睺羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；
斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；
斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
羅睺羅，若比丘樂受貪使已斷、已知；
苦受恚使已斷、已知；
不苦不樂受癡使已斷、已知者，
是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。」
爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時， 則不知樂受，
貪使之所使， 不見出要道。
苦受所受時， 則不知苦受，
瞋恚使所使， 不見出要道。
不苦不樂受， 正覺之所說，
不善觀察者， 終不度彼岸。
比丘勤精進， 正知不動轉，
如此一切受， 慧者能覺知。
覺知諸受者， 現法盡諸漏，
明智者命終， 不墮於眾數。
眾數既已斷， 永處般涅槃。」
雜阿含 469 經
爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。
世間所說者，是大水積聚數耳，若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。
愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。
多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」
爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受， 逼迫乃至死，
憂悲不息忍， 號呼發狂亂，
心自生障礙， 招集眾苦增，
永淪生死海， 莫知休息處。
能捨身諸受， 身所生苦惱，
切迫乃至死， 不起憂悲想。
不啼哭號呼， 能自忍眾苦，
心不生障礙， 招集眾苦增。
不淪沒生死， 永得安隱處。」
雜阿含 470 經
一般人遇境會感到苦，聖弟子也會感受到苦，凡夫的苦和聖弟子的苦有什麼差別呢? 答案請見本經。
凡夫的樂和聖弟子的樂，有什麼差別呢? 凡夫的樂是欲樂會無常生滅，聖弟子是樂是解脫煩惱的涅槃之樂。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘，凡夫、聖人有何差別？」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘，愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受、若心受。
譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。
所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；
苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。
於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。
凡夫因身觸而感到快樂 (樂身受) 時 (第一隻毒箭)，會貪求此境界 (樂心受) 而受貪求的煩惱所驅使 (第二隻毒箭)。
凡夫因身觸而感到痛苦 (苦身受) 時 (第一隻毒箭)，會起瞋恨心 (苦心受) 而受瞋恨的煩惱所驅使 (第二隻毒箭)。
凡夫不如實知身受、心受的集、滅、味、患、離，生起不苦不樂受 (第一隻毒箭)，而受愚癡的煩惱所驅使 (第二隻毒箭)。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。
於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。
於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，於不苦不樂受，癡使不使。
於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。
於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂， 非不受覺知，
彼於凡夫人， 其實大有聞。
樂受不放逸， 苦觸不增憂，
苦樂二俱捨， 不順亦不違。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
雜阿含 471 經
爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。
身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受；
樂身受、苦身受、不苦不樂身受；
樂心受、苦心受、不苦不樂心受；
樂食受、苦食受、不苦不樂食受；
樂無食、苦無食、不苦不樂無食受；
樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受；
樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
食: 指世俗的；或指四食。在此處是指世俗的。爾時，世尊即說偈言：
「譬如虛空中， 種種狂風起，
東西南北風， 四維亦如是。
有塵及無塵， 乃至風輪起，
如是此身中， 諸受起亦然。
若樂若苦受， 及不苦不樂，
有食與無食， 貪著不貪著。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
雜阿含 472 經
爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。
此身亦復如是，種種受生——
苦受、樂受、不苦不樂受；
樂身受、苦身受、不苦不樂身受；
樂心受、苦心受、不苦不樂心受；
樂食受、苦食受、不苦不樂食受；
樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受；
樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受；
樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」
爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中， 種種人住止，
剎利婆羅門， 長者居士等，
旃陀羅野人， 持戒犯戒者，
在家出家人， 如是等種種，
此身亦如是。 種種諸受生，
若樂若苦受， 及不苦不樂，
有食與無食， 貪著不貪著，
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知，
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
雜阿含 473 經
明明生活中不是只有苦，也有樂，或者許多人覺得是樂多苦少，為什麼佛陀教我們不間斷地觀察苦聖諦呢? 答案請見本經。時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」
爾時，世尊即說偈言：
「知諸行無常， 皆是變易法，
故說受悉苦， 正覺之所知。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於諸一切受， 黠慧能了知。
悉知諸受已， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
雜阿含 474 經
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊，我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。
又復，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」
阿難白佛言：「云何？世尊，以諸行漸次寂滅故說？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；
第二禪正受時，覺觀寂滅；
第三禪正受時，喜心寂滅；
第四禪正受時，出入息寂滅；
空入處正受時，色想寂滅；
識入處正受時，空入處想寂滅；
無所有入處正受時，識入處想寂滅；
非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；
想受滅正受時，想受寂滅；
是名漸次諸行寂滅。」
言語寂滅: 沒有口行 (言語)，也沒有和語言文字有關的意念。阿難白佛言：「世尊，云何漸次諸行止息？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；
二禪正受時，覺觀止息；
三禪正受時，喜心止息；
四禪正受時，出入息止息；
空入處正受時，色想止息；
識入處正受時，空入處想止息；
無所有入處正受時，識入處想止息；
非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；
想受滅正受時，想受止息；
是名漸次諸行止息。」
佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。」
佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」
貪、恚、癡解脫是最高層次、最究竟的止息。
雜阿含 475-478 經
爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀，觀察諸受。
云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？
道跡: path.如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受。
觸集是受集。
觸滅是受滅。
若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡。
若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡。
若受因緣生樂喜，是名受味。
若受無常變易法，是名受患。
若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。」
如毘婆尸佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。
參閱雜阿含 41 經，說明五受陰及集、味、患、離。雜阿含 479 經
爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不得解脫、出離、脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。
以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」
雜阿含 480 經
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者；非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
雜阿含 481 經
爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘，勿復遊行，唯除乞食及布薩，即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。」
布薩: 譯曰淨住，善宿，又曰長養。出家之法，每半月，集眾僧說戒經，使比丘住於淨戒中，能長養善法；又在家之法，於六齋日持八戒而增長善法，謂之布薩。爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時所思惟禪法少許禪分，於今半月，思惟作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。』
欲: 欲望、動機，有動機才會有感受。
覺: 新譯為尋，把注意力放在所緣，才會有感受。參閱: [閱讀筆記] 注意力錯覺 Illusion of Attention「諸比丘，於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以不寂滅因緣故，眾生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受: 當欲、覺、觸由不寂滅到寂滅的轉變時，也會產生受。邪見因緣故，眾生生受，邪見不寂滅因緣故，眾生生受。
邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受，邪智不寂滅因緣故，眾生生受。
正見因緣故，眾生生受，正見寂滅因緣故，眾生生受。
正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受，正智寂滅因緣故，眾生生受。
若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受，以彼寂滅因緣故，眾生生受。
是名不寂滅因緣，眾生生受，寂滅因緣，眾生生受。
若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
雜阿含 482 經
佛告給孤獨長者：「善哉，長者，三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」
莊嚴淨治上道: 相當的南傳經文作「照顧比丘僧團」。
身作證: 親身體證。時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉！世尊，善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者，言：『汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。』
世尊，若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。
云何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養捨、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。
云何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。」
修滿五法: 對應到初禪、二禪、三禪、四禪的狀態。佛告舍利弗：「如是，如是。若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。」
雜阿含 483 經
爾時，世尊告諸比丘：「有食念者、有無食念者、有無食無食念者；
有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者；
有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者；
有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。
云何食念？謂五欲因緣生念。
參閱雜阿含 344 經: 云何於食如實知？
食念: 有染污的心念。
五欲: 色聲香味觸之五境，能起人貪欲之心，故稱欲。云何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。
無食念: 沒有染污的心念。
離生喜樂: 離指離欲、惡不善法。云何無食無食念？謂比丘有覺有觀息，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。
無食無食念: 比沒有染污更沒有染污的心念。云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。
食樂: 有染污的樂。云何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。
無食樂: 沒有染污的樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜、貪，捨心，住正念、正知，安樂住彼聖說捨，是名無食無食樂。
無食無食樂: 比沒有染污更沒有染污的樂。云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。
食捨: 有染污的平靜。
食捨: 舉例來說，餓的時候，很想吃 (美食)，但吃飽了，就不想吃 (美食) 了。云何無食捨？謂彼比丘離喜、貪，捨心，住正念、正知，安樂住彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。
無食捨: 沒有染污的平靜。云何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂，捨淨念、一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。
無食無食捨: 比沒有染污更沒有染污的平靜。
食捨、無食捨、無食無食捨: 可看出捨也有不同的層次。云何有食解脫？謂色俱行。
食解脫: 解除染污的束縛。
色俱行: 色界。云何無食解脫？謂無色俱行。
無食解脫: 解除沒有染污的束縛。
無色俱行: 無色界。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。
無食無食解脫: 解除比沒有染污更沒有染污的束縛，指離貪瞋癡染污的解脫。
雜阿含 484 經
尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」
尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作、化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。
此見第一應是當時婆羅門教的說法。阿難，有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處。所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。
聽到證初禪的人說明初禪的狀態，稱為聞第一。但這個說法應非究竟，舉例，聽到證阿羅漢的人說明阿羅漢的狀態，更為究竟。復次，阿難，有眾生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。
自已證得三禪，稱為樂第一 (等同於雜阿含 483 經講的無食無食樂)，但有比樂第一還殊勝的樂，參閱雜阿含 485 經。云何想第一？阿難，有眾生度一切識入處無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。
想第一: 已具足無所有入處之後，起想，而此時的想已是最高層次的想，因此稱為想第一，因為若再往更高層次，已經是非想非非想入處了 (無想)。云何有第一？復次，阿難，有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。
有第一: 已具足非想非非想入處，而此時的有已是最高層次的有 - 最高層次的存在狀態，因此稱為有第一，因為若再往更高層次，已經是滅界了 (無有)。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。
如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。
如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。
如其所聞: 經文為如其所問，疑為如其所聞之訛誤。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。
如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。
如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。」
雜阿含 485 經
瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」
優陀夷言：「大王，世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。」
瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受——樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」
如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。
時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？」
佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。
云何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。
云何說二受？說身受、心受，是名二受。
云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。
云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。
云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根，是名說五受。
云何說六受？謂眼觸生受。耳、鼻、舌、身、意觸生受。
云何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。
六喜行: 若眼見色喜，於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。是名六喜行。 (雜阿含 336 經)云何三十六受，依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪著捨、依六離貪著捨，是名說三十六受。
云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。
云何說無量受？如說此受彼受等，比丘，如是無量名說，是名說無量受。
優陀夷，我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。優陀夷，若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。
然，優陀夷，有二受，欲受、離欲受。
云何欲受，五欲功德因緣生受，是名欲受。
欲受: 欲樂 (參照對比之南傳經文)。
五欲: 色聲香味觸之五境，能起人貪欲之心，故稱欲。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。
離欲受: 離欲之樂 (參照對比之南傳經文)。若有說言眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。
如是，乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
若有異學出家作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』此所不應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』
優陀夷，有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。」
雜阿含 486 - 489 經
爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，生正厭離、不樂、背捨，得盡諸漏，究竟苦邊，解脫於苦，所謂一切眾生由食而存。
復有二法，名及色。
復有三法，謂三受。
三受: 苦受、樂受、不苦不樂受。復有四法，謂四食。
四食: 麤摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食。 (雜阿含 344 經)復有五法，謂五受陰。
復有六法，謂六內外入處。
復有七法，謂七識住。
七識住: 有情依果報受生三界，其識所愛樂、止住之處有七，又作七識處、七識止處、七神識止處。即: 人及欲天、梵天、光音天、遍淨天、無量空處天、無量識處天、無所有處天。 (中阿含因品大因經第一)復有八法，謂世八法。
世八法: 利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。復有九法，謂九眾生居。
九眾生居: 九種有情眾生之住處，即: 欲界之「人、天」、色界之「梵天、光音天、遍淨天、無想天」、無色界之「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」。復有十法，謂十業跡。
十業跡: 十惡業，殺、盜、淫 (身)、妄語、兩舌、惡口、綺語 (口)、貪、瞋、癡 (意)。於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察捨離，生正厭離、不樂、背捨，得盡諸漏，究竟苦邊，解脫於苦。」
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十七
CBETA: 雜阿含經 第17卷
