[讀經筆記] 雜阿含經卷第十八 舍利弗相應 目揵連相應 (1/2)

舍利弗相應


舍利弗: 佛陀十大弟子之一。有「智慧第一」之稱。


雜阿含 490 - 491 經

閻浮車問舍利弗:「云何名善說法者?為世間正向。云何名為世間善逝?」

舍利弗言:「若說法調伏欲貪,調伏瞋恚,調伏愚癡,是名世間說法者

若向調伏欲貪,向調伏瞋恚,向調伏愚癡,是名正向

若貪欲已盡,無餘斷知,瞋恚、愚癡已盡,無餘斷知,是名善逝。」
善逝: 向好的去處而去。
閻浮車問舍利弗:「謂涅槃者,云何為涅槃?」

舍利弗言:「涅槃者,貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切諸煩惱永盡,是名涅槃。」

復問:「舍利弗,有道有向,修習多修習,得涅槃耶?」

舍利弗言:「有。謂八正道——正見乃至正定。」

閻浮車問舍利弗:「謂有漏盡,云何名為有漏盡?」

舍利弗言:「有漏者,三有漏,謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏,欲盡無餘,名有漏盡。」
欲有漏: 欲界所繫根本煩惱三十六隨眠中,除五部之無明外,其餘三十一種,另加十纏,稱為欲漏,共計四十一種。
有有漏: 色界、無色界所繫根本煩惱各三十一隨眠中,各除五部之無明,其餘二十六種,二界合為五十二種。
無明有漏: 三界五部之無明,即三界之癡煩惱,稱為無明漏。
閻浮車問舍利弗:「所謂阿羅漢者,云何名阿羅漢?」

舍利弗言:「貪欲已斷無餘,瞋恚、愚癡已斷無餘,是名阿羅漢。」

閻浮車問舍利弗:「所謂無明者,云何為無明?」

舍利弗言:「所謂無明者,於前際無知,後際無知,前、後、中際無知;

佛、法、僧寶無知,苦、集、滅、道無知;

善、不善、無記無知,內無知、外無知,若於彼彼事無知闇障,是名無明。
前際: 過去。 
後際: 未來。
閻浮車問舍利弗:「所謂有,云何為?」

舍利弗言:「有謂三有——欲有、色有、無色有。」
欲有: 欲界的業因果報實有。 
色有: 色界的業因果報實有。 
無色有: 無色界的業因果報實有。
閻浮車問舍利弗:「所謂有身,云何有身?」

舍利弗言:「有身者,五受陰。云何五受陰?謂色受陰,受、想、行、識受陰。

閻浮車問舍利弗:「所謂苦者,云何為?」

舍利弗言:「苦者,謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、略說五受陰苦,是名為苦。」

閻浮車問舍利弗:「所謂流者,云何為?」

舍利弗言:「流者,謂欲流、有流、見流、無明流。」
欲流: 欲界貪瞋等之思惑,由此思惑而流轉於欲界,故稱欲流。
有流: 色界與無色界之一切諸惑,但不包含見惑及無明惑;亦即指貪、慢等思惑。由此思惑,能使人流轉於色界與無色界,不能出離生死,故稱有流。
見流: 由見惑流轉於三界而不能出,謂之見流。
無明流: 無明能令眾生漂流於生死,故名為流。
閻浮車問舍利弗:「所謂取者,云何為?」

舍利弗言:「取者,四取,謂欲取、我取、見取、戒取。」
欲取: 於色、聲、香、味、觸五塵之境,貪欲取著。 
我取: 執著認為「有我」。 
見取: 取著於身見邊見等非理之見也。 
戒取: 執取邪戒。
閻浮車問舍利弗:「所謂縛者,云何為?」

舍利弗言:「縛者,四縛,謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」

閻浮車問舍利弗:「所謂結者,云何為?」

舍利弗言:「結者,九結,謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」

閻浮車問舍利弗:「所謂使者,云何為使?」

舍利弗言:「使者,七使,謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」

閻浮車問舍利弗:「所謂欲者,云何為?」

舍利弗言:「欲者,謂眼所識色可愛、樂、念,染著色。耳聲、鼻香、舌味、身所識觸可愛、樂、念,染著觸。閻浮車,此功德非欲,但覺想思惟者是。」時,舍利弗即說偈言:

「非彼愛欲使,  世間種種色,
 唯有覺想者,  是則士夫欲。
 彼諸種種色,  常在於世間,
 調伏愛欲心,  是則黠慧者。」

閻浮車問舍利弗言:「所謂蓋者,云何為?」

舍利弗言:「蓋者有五蓋,謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」
掉悔: 掉舉與追悔之心,共為不使心安靜之煩惱也。
閻浮車問舍利弗:「謂穌息者,云何為穌息?」

舍利弗言:「穌息者,謂斷三結。」
三結: 身見結、戒禁取結、疑結。
閻浮車問舍利弗:「謂得上穌息,云何為得上穌息?」

舍利弗言:「得上穌息者,謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡,是名得上穌息。」

閻浮車問舍利弗:「所謂清涼,云何為清涼?」

舍利弗言:「清涼者,五下分結盡,謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。」
五下分結盡: 阿那含果 (三果) 的境界。
閻浮車問舍利弗:「所謂上清涼者,云何為上清涼?」

舍利弗言:「上清涼者,謂貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘,一切煩惱永盡無餘,是名上清涼。」
貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘,一切煩惱永盡無餘: 阿羅漢果 (四果) 的境界。
閻浮車問舍利弗:「所謂愛,云何為?」

舍利弗言:「有三愛,謂欲愛、色愛、無色愛。」

閻浮車問舍利弗:「謂業跡,云何為業跡?」

舍利弗言:「業跡者,十不善業跡,謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」

閻浮車問舍利弗,「所謂穢者,云何為?」

舍利弗言:「穢者,謂三穢,貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」

如穢,如是垢、膩、刺、戀、縛亦爾。

如閻浮車所問經,沙門出家所問亦如是。

雜阿含 492 經

時,尊者舍利弗語諸比丘:「若有比丘得無量三昧,身作證具足住,於有身滅涅槃心不樂著,顧念有身
三昧: 舊稱三昧,三摩提,三摩帝。譯言定,正受,調直定,正心行處,息慮凝心。心定於一處而不動,故曰定。正受所觀之法,故曰受。調心之暴,直心之曲,定心之散,故曰調直定。正心之行動,使合於法之依處,故曰正心行處。息止緣慮,凝結心念,故曰息慮凝心。
無量三昧: 無量三昧者,謂聖弟子心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習普緣,一方充滿。如是二方、三方、四方上下,一切世間心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習,充滿諸方,一切世間普緣住,是名無量三昧。 (雜阿含 567 經)
無量三昧: 對照南傳經文,此處指各種不同的三昧。
譬如士夫膠著於手,以執樹枝,手即著樹,不能得離。所以者何?膠著手故。

比丘,無量三摩提身作證,心不樂著有身滅涅槃,顧念有身,終不得離,不得現法隨順法教,乃至命終亦無所得,還復來生此界,終不能得破於癡冥。

譬如聚落傍有泥池,泥極深溺,久旱不雨,池水乾消,其地破裂。

如是,比丘,不得見法隨順法教,乃至命終亦無所得,來生當復還墮此界。

若有比丘得無量三昧,身作證具足住,於有身滅涅槃心生信樂,不念有身。

譬如士夫以乾淨手執持樹枝,手不著樹。所以者何?以手淨故。

如是,比丘,得無量三昧,身作證具足住,於有識滅涅槃心生信樂,不念有身,現法隨順法教,乃至命終不復來還生於此界

是故,比丘,當勤方便,破壞無明。

譬如聚落傍有泥池,四方流水及數天雨,水常入池,其水盈溢,穢惡流出,其池清淨。

如是皆得現法隨順法教,乃至命終不復還生此界。

是故,比丘,當勤方便,破壞無明。」

雜阿含 493 經

在打坐時,可自問心中是否有欲想,或心中是否沒有欲想,來觀察自己是否離欲。

另一解: 在打坐時,若心念放在是否有欲望,如此是逆於解脫的方向;若心念放在是否沒有欲望,如此是順於解脫的方向。

時,尊者舍利弗告諸比丘:「若阿練若比丘或於空地、林中、樹下,當作是學,內自觀察思惟:『心中自覺有欲想不?』
阿練若: 空閑林野,即寂靜處,引申其義為「靜修處」。
若不覺者,當於境界,或於淨相,若愛欲起,違於遠離。

譬如士夫用力乘船,逆流而上,身小疲怠,船則倒還,順流而下。

如是,比丘,思惟淨想,還生愛欲,違於遠離;是比丘學時,修下方便,不得淳淨,是故還為愛欲所漂,不得法力,心不寂靜,不一其心,於彼淨相隨生愛欲,流注浚輸,違於遠離。

當知是比丘不敢自記,於五欲功德離欲解脫。

若比丘或於空地、林中、樹下,作是思惟:『我內心中為離欲不?』

是比丘當於境界,或取淨相,若覺其心於彼遠離,順趣浚注。

譬如鳥翮,入火則卷,不可舒展。

如是,比丘或取淨相,即順遠離,流注浚輸。

比丘,當如是知,於方便行,心不懈怠,得法寂靜,寂止、息、樂,淳淨一心,謂我思惟已,於淨相順於遠離,隨順修道,則能堪任自記,於五欲功德離欲解脫。」

雜阿含 494 經

爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持缽,出耆闍崛山,入王舍城乞食,於路邊見一大枯樹,即於樹下敷坐具,斂身正坐,語諸比丘:「若有比丘修習禪思,得神通力,心得自在,欲令此枯樹成地,即時為地。所以者何?謂此枯樹中有地界。是故,比丘得神通力,心作地解,即成地不異。

若有比丘得神通力,自在如意,欲令此樹為水、火、風、金、銀等物,悉皆成就不異。所以者何?謂此枯樹有水界故。

是故,比丘,禪思得神通力,自在如意,欲令枯樹成金,即時成金不異,及餘種種諸物,悉成不異。所以者何?以彼枯樹有種種界故。

是故,比丘,禪思得神通力,自在如意,為種種物悉成不異,比丘當知,比丘禪思神通境界不可思議。是故,比丘,當勤禪思,學諸神通。」

雜阿含 495 經

爾時,尊者舍利弗告諸比丘:「其犯戒者,以破戒故,所依退減,心不樂住;不樂住已,失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫已,永不能得無餘涅槃。
無餘涅槃: 煩惱已盡,所餘五陰之身亦滅之涅槃。
如樹根壞,枝葉華果悉不成就,犯戒比丘亦復如是。

功德退減,心不樂住,不信樂已,失喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫,失解脫已,永不能得無餘涅槃。

持戒比丘根本具足,所依具足,心得信樂;得信樂已,心得歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫;得解脫已,悉能疾得無餘涅槃。

譬如樹根不壞,枝葉華果悉得成就,持戒比丘亦復如是。

根本具足,所依成就,心得信樂,得信樂已,歡喜、息、樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲、解脫,疾得無餘涅槃。」

雜阿含 496 經

爾時,舍利弗告諸比丘:「若諸比丘諍起相言,有犯罪比丘、舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者,當知彼比丘長夜強梁,諍訟轉增,共相違反,結恨彌深,於所起之罪,不能以正法、律止令休息。

若比丘有此已起諍訟,若犯罪比丘、若舉罪比丘,俱依正思惟自省察剋責,當知彼比丘不長夜強梁,共相違反,結恨轉增,於所起之罪,能以法、律止令休息。

云何比丘正思惟自省察?比丘應如是思惟:『我不是、不類、不應作罪,令彼見我;若我不為此罪,彼則不見,以彼見我罪不喜、嫌責,故舉之耳。

餘比丘聞者,亦當嫌責,是故長夜諍訟,強梁轉增,諍訟相言,於所起之罪,不能以正法、律止令休息,我今自知,如己輸稅。』是名比丘於所起罪能自觀察。

云何舉罪比丘能自省察?舉罪比丘應如是念:『彼長老比丘作不類罪,令我見之,若彼不作此不類罪者,我則不見。

我見其罪,不喜故舉,餘比丘見,亦當不喜故舉之,長夜諍訟,轉增不息,不能以正法、律止所起罪,令其休息。

我從今日,當自去之,如己輸稅。』如是舉罪比丘善能依正思惟,內自觀察。

是故,諸比丘有罪及舉罪者,當依正思惟,而自觀察,不令長夜強梁增長。諸比丘,得不諍訟,所起之諍,能以法、律止令休息。」

雜阿含 497 經

在世間法,亦可參考此經,以慈心,根據事實,在適當的時機,指出對方應改善之處;而面對對方的建議或批評 (指陳自己的過失) 時,應虛心接受,因為這是修正自己行為的好的提醒,也是成長的契機。

爾時,尊者舍利弗詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊,若舉罪比丘欲舉他罪者,令心安住,幾法得舉他罪?」

佛告舍利弗:「若比丘令心安住,五法得舉他罪。

云何為五?、非不實,

、不非時,

義饒益、非非義饒益,

柔軟、不麤澀,

慈心、不瞋恚。

舍利弗,舉罪比丘具此五法,得舉他罪。」

舍利弗白佛言:「世尊,被舉比丘復以幾法自安其心?」

佛告舍利弗:「被舉比丘當以五法令安其心。念言:『彼何處得,為實、莫令不實,令時、莫令非時,令是義饒益、莫令非義饒益,柔軟、莫令麤澀,慈心、莫令瞋恚。』舍利弗,被舉比丘當具此五法,自安其心。」

......

舍利弗白佛言:「世尊,有實、不實舉我罪者,於彼二人,我當自安其心。若彼實者,我當自知,若不實者,當自開解言:『此則不實,我今自知無此法也。』

世尊,我當如是,如世尊所說解材譬經說,教諸沙門:『若有賊來,執汝以鋸解身,汝等於賊起惡念惡言者,自生障礙。是故,比丘,若以鋸解汝身,汝當於彼勿起惡心變易及起惡言,自作障礙。於彼人所,當生慈心,無怨無恨,於四方境界慈心正受具足住,應當學。

是故,世尊,我當如是,如世尊所說,解身之苦,當自安忍,況復小苦、小謗而不安忍?

沙門利、沙門欲,欲斷不善法,欲修善法;於此不善法當斷,善法當修,精勤方便,善自防護,繫念思惟,不放逸行,應當學。」

......

舍利弗白佛言:「世尊,我若舉他比丘罪,實、非不實,時、非不時,義饒益、非非義饒益,柔軟、非麤澀,慈心、不瞋恚,然彼被舉比丘有懷瞋恚者。」

佛問舍利弗:「何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚?」

舍利弗白佛言:「世尊,若彼比丘諂曲幻偽、欺誑不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門、不勤修學、不自省察、為命出家、不求涅槃。如是等人,聞我舉罪,則生瞋恚。」

佛問舍利弗:「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨?

舍利弗白佛言:「世尊,若有比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、有信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、不捨遠離、深敬戒律、顧沙門行、尊崇涅槃、為法出家、不為性命。

如是比丘聞我舉罪,歡喜頂受,如飲甘露。譬如剎利、婆羅門女,沐浴清淨,得好妙華,愛樂頂戴,以冠其首。

如是,比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、正信、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、勤修自省、為法出家、志求涅槃。如是比丘聞我舉罪,歡喜頂受,如飲甘露。」

佛告舍利弗:「若彼比丘諂曲幻偽、欺誑、不信、無慚無愧、懈怠失念、不定惡慧、慢緩、違於遠離、不敬戒律、不顧沙門行、不求涅槃、為命出家。如是比丘不應教授,與共言語。所以者何?此等比丘破梵行故。

若彼比丘不諂曲、不幻偽、不欺誑、信心、慚愧、精勤正念、正定智慧、不慢緩、心存遠離、深敬戒律、顧沙門行、志崇涅槃、為法出家。如是比丘應當教授。所以者何?如是比丘能修梵行,能自建立故。」

雜阿含 498 經

爾時,舍利弗詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊,我深信世尊,過去、當來、今現在,諸沙門、婆羅門所有智慧,無有與世尊菩提等者,況復過上?」

佛告舍利弗:「善哉,善哉,舍利弗,善哉所說,第一之說,能於眾中作師子吼,自言深信世尊,言過去、當來、今現在,沙門、婆羅門所有智慧,無有與佛菩提等者,況復過上?」

佛告舍利弗:「汝若不知過去、未來、今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎?於大眾中作師子吼,說言:『我深信世尊,過去、當來諸沙門、婆羅門所有智慧,無有與世尊菩提等者,況復過上』?」

舍利弗白佛言:「世尊,我不能知過去、當來、今現在諸佛世尊之分齊,然我能知諸佛世尊之分齊。我聞世尊說法,轉轉深、轉轉勝、轉轉上、轉轉妙,我聞世尊說法,知一法即斷一法,知一法即證一法,知一法即修習一法,究竟於法,於大師所得淨信,心得淨。
舍佛弗雖不懂過去未來現在諸佛的戒行,但懂未來現在諸佛的證悟之解脫法。
世尊是等正覺。世尊,譬如國王有邊城,城周匝方直,牢固堅密,唯有一門,無第二門,立守門者,人民入出皆從此門,若入若出,其守門者,雖復不知人數多少,要知人民唯從此門,更無他處。

如是,我知過去諸佛、如來、應、等正覺悉斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提
令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者: 一解,修飾斷五蓋的句子 (斷五蓋的效用);二解,幫助這些慧力羸、墮障礙品、不向涅槃的人。對照元亨寺翻譯及南傳經文翻譯,傾向作一解。
阿耨多羅三藐三菩提: 無上正等正覺,成佛。
彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。

今現在諸佛、世尊、如來應、等正覺亦斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告舍利弗:「如是,如是。舍利弗,過去、未來、今現在佛悉斷五蓋惱心,令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者,住四念處,修七覺分,得阿耨多羅三藐三菩提。」

雜阿含 499 經

爾時,尊者舍利弗語月子比丘言:「若有比丘心法善修心者,能離貪欲心、瞋恚、愚癡心,得無貪法、無恚、無癡法,是比丘能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』

譬如村邑,近有大石山,不斷、不壞、不穿、厚密,正使東方風來,不能令動,亦復不能過至西方。如是南、西、北方、四維風來,不能傾動,亦不能過。

如是,比丘心法善修心者,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無貪法、無恚法、無癡法,是比丘能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』

譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中,築令堅密,四方風吹不能傾動。

如是,比丘心法善修心已,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無貪法、無恚法、無癡法,是比丘能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』

譬如石柱長十六肘,八肘入地,四方風吹不能傾動。

如是,比丘心法善修心已,悉離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無貪法、無恚法、無癡法,能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』

譬如火燒未燒者,燒已不復更燒。

如是,比丘心法修心已,離貪欲心,離瞋恚心,離愚癡心,得無貪法、無恚法、無癡法,能自記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

雜阿含 500 經

尊者舍利弗言:「姊妹,諸所有沙門、婆羅門明於事者、明於橫法、邪命求食者、如是沙門、婆羅門下口食也。

若諸沙門、婆羅門仰觀星曆,邪命求食者,如是沙門、婆羅門則為仰口食也。

若諸沙門、婆羅門為他使命,邪命求食者。如是沙門、婆羅門則為方口食也。

若有沙門、婆羅門為諸醫方種種治病,邪命求食者,如是沙門、婆羅門則為四維口食也。

姊妹,我不墮此四種邪命而求食也。然我,姊妹,但以法求食而自活也,是故我說不為四種食也。」

時,淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜而去。

時,淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言:「沙門釋子淨命自活,極淨命自活;諸有欲為施者,應施沙門釋種子;若欲為福者,應於沙門釋子所作福。」

時,有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲,以嫉妒心,害彼淨口外道出家尼,命終之後生兜率天,以於尊者舍利弗所生信心故也。

目揵連相應 (1/2)


雜阿含 501 經

爾時,尊者大目揵連告諸比丘:「一時,世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住,我獨一靜處,作如是念:『云何為聖默然?』

復作是念:『若有比丘息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀三昧生喜樂,第二禪具足住,是名聖默然。』

復作是念:『我今亦當聖默然,息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀三昧生喜樂,具足住多住;多住已,復有覺有觀心起。』

爾時,世尊知我心念,於竹園精舍沒,於耆闍崛山中現於我前,語我言:『目揵連,汝當聖默然,莫生放逸。』

我聞世尊說已,即復離有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,三昧生喜樂,第二禪具足住。

如是再三,佛亦再三教我:『汝當聖默然,莫放逸。』

我即復息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,三昧生喜樂,第三禪具足住。

若正說佛子從佛口生,從法化生,得佛法分者,則我身是也。

所以者何?我是佛子,從佛口生,從法化生,得佛法分,以少方便,得禪、解脫、三昧、正受。

譬如轉輪聖王長太子,雖未灌頂,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。

我亦如是,為佛之子,不勤方便,得禪、解脫、三昧、正受,於一日中,世尊以神通力三至我所,三教授我,以大人處所建立於我。」

雜阿含 502 經

爾時,尊者大目揵連告諸比丘:「一時,世尊住王舍城,我住耆闍崛山中。我獨一靜處,作如是念:『云何名為聖住?』

復作是念:『若有比丘不念一切相,無相心正受,身作證具足住,是名聖住。』
無相心正受: 無想定;無相三昧。
我作是念:『我當於此聖住,不念一切相、無相心正受。身作證具足住多住,多住已,取相心生。』

爾時,世尊知我心念,如力士屈伸臂頃,以神通力,於竹園精舍沒,於耆闍崛山中現於我前,語我言:『目揵連,汝當住於聖住,莫生放逸。』

我聞世尊教已,即離一切相,無相心正受,身作證具足住。

如是至三,世尊亦三來教我:『汝當住於聖住,莫生放逸。』我聞教已,離一切相,無相心正受,身作證具足住。

雜阿含 503 經

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園,於一房共住。

時,尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連:「奇哉!尊者目揵連,汝於今夜住寂滅正受。」

尊者目揵連言:「此非寂滅正受,麤正受住耳。尊者舍利弗,我於今夜與世尊共語。」

尊者舍利弗言:「目揵連,世尊住舍衛國祇樹給孤獨園,去此極遠。云何共語?汝今在竹園,云何共語?汝以神通力至世尊所?為是世尊神通力來至汝所?」

尊者目揵連語尊者舍利弗:「我不以神通力詣世尊所,世尊不以神通力來至我所,然我於舍衛國王舍城中聞,世尊及我俱得天眼天耳故。

我能問世尊:『所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進?』

世尊答我言:『目揵連,若此比丘晝則經行、若坐,以不障礙法自淨其心。

初夜若坐、經行,以不障礙法自淨其心。

於中夜時,出房外洗足,還入房,右脅而臥,足足相累,繫念明相,正念、正知,作起思惟。

於後夜時,徐覺徐起,若坐亦經行,以不障礙法自淨其心,目揵連,是名比丘慇懃精進。』」

尊者舍利弗語尊者目揵連言:「汝大目揵連真為大神通力、大功德力,安坐而坐,我亦大力,得與汝俱。

目揵連,譬如大山,有人持一小石,投之,大山色味悉同,我亦如是,得與尊者大力大德,同座而坐。

譬如世間鮮淨好物,人皆頂戴。如是,尊者目揵連大德大力,諸梵行者皆應頂戴。

諸有得遇尊者目揵連交遊往來,恭敬供養者,大得善利,我今亦得與尊者大目揵連交遊往來,亦得善利。」

時,尊者大目揵連語尊者舍利弗:「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐,如以小石投之大山,得同其色,我亦如是,得與尊者大智舍利弗同座而坐,為第二伴。」
參照: 雜阿含卷十一第 275 經

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