比丘相應 (1/2)
雜阿含 1062 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者善生，新剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當知此善生善男子有二處端嚴：一者剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。二者盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
「寂靜盡諸漏， 比丘莊嚴好，
離欲斷諸結， 涅槃不復生。
持此最後身， 摧伏魔怨敵。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1063 經
本經說明不可妄自估量對方，不可以貌取人，因為對方容貌醜陋，就輕視他。有一位比丘容貌醜陋，但他已證阿羅漢。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘形色醜陋，難可觀視，為諸比丘之所輕慢，來詣佛所。
爾時，世尊四眾圍遶，見彼比丘來，皆起輕想，更相謂言：「彼何等比丘？隨路而來，形貌醜陋，難可觀視，為人所慢。」
爾時，世尊知諸比丘心之所念，告諸比丘：「汝等見彼比丘來，形狀甚醜，難可視見，令人起慢不？」
諸比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何？彼比丘已盡諸漏，所作已作，離諸重擔，斷諸有結，正智，心善解脫。諸比丘，汝等莫妄量於人，唯有如來能量於人。」
彼比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊復告諸比丘：「汝等見此比丘稽首作禮，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已見。」
佛告諸比丘：「汝等勿於是比丘起於輕想；乃至汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」爾時，世尊即說偈言：
「飛鳥及走獸， 莫不畏師子，
唯師子獸王， 無有與等者。
如是智慧人， 雖小則為大，
莫取其身相， 而生輕慢心。
何用巨大身， 多肉而無慧，
此賢勝智慧， 則為上士夫。
離欲斷諸結， 涅槃永不生，
持此最後身， 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1064 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，提婆達多有利養起，摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車，來詣提婆達多所，日日持五百釜食，供養提婆達多，提婆達多將五百人別眾受其供養。
摩竭陀王阿闍世毘提希子: 中印度摩竭陀國頻婆娑羅王夫人(毘提希)所生之子，即阿闍世王。 (佛光阿含藏)
提婆達多: 佛陀堂弟，本為佛子，因受阿闍世王支持，而叛離佛陀自組僧團，與佛陀為敵。 (佛光阿含藏)
別眾: 有比丘與眾比丘在同一界而自乖離，不同法事，曰別眾。 (丁福保佛學大辭典)時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。乞食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，聞提婆達多有如是利養起，乃至五百人別眾受其供養。」
佛告諸比丘：「汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何？彼提婆達多別受利養，今則自壞，他世亦壞。譬如芭蕉、竹、蘆，生果即死，來年亦壞；提婆達多亦復如是，受其利養，今世則壞，他世亦壞。譬如駏驉，受胎必死；提婆達多亦復如是，受諸利養，今世亦壞。他世亦壞，彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養，當得長夜不饒益苦。是故，諸比丘！當如是學：『我設有利養起，莫生染著。』」爾時，世尊即說偈言：
「芭蕉生果死， 竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死， 士以貪自喪。
常行非義行， 多知不免愚，
善法日損減， 莖枯根亦傷。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1065 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，舍衛國有手比丘是釋氏子，在舍衛國命終。
時，有眾多比丘，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已，入舍衛城，乞食還，舉衣缽，洗足畢，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，眾多比丘著衣持缽，入舍衛城乞食，聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何？世尊！手比丘命終，當生何處？云何受生？後世云何？」
佛告諸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法？謂貪欲、瞋恚、愚癡。此三不善法結縛於心，釋種子手比丘生惡趣泥犁中。」爾時，世尊即說偈言：
「貪欲瞋恚癡， 結縛士夫心，
內發還自傷， 猶如竹蘆實。
無貪恚癡心， 是說為黠慧，
內發不自傷， 是名為勝出。
是故當離貪， 瞋恚癡冥心，
比丘智慧明， 苦盡般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1066 經
如手比丘，難陀修多羅亦如是說。
雜阿含 1067 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，染色，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。
難陀: 譯為善歡喜，佛陀之異母弟。 (佛光阿含藏)時，有眾多比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者難陀是佛姨母子，好著好衣，擣治光澤，執持好缽，好作嬉戲調笑而行。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣難陀比丘所，語言：『難陀！大師語汝。』」
時，彼比丘受世尊教，往語難陀言：「世尊語汝。」
難陀聞已，即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告難陀：「汝實好著好衣，擣治光澤，好作嬉戲調笑而行不？」
難陀白佛：「實爾，世尊！」
佛告難陀：「汝佛姨母子，貴姓出家，不應著好衣服，擣令光澤，執持好?，好作嬉戲調笑而行。汝應作是念：『我是佛姨母子，貴姓出家，應作阿練若，乞食，著糞掃衣，常應讚歎著糞掃衣，常處山澤，不顧五欲。』」
阿練若: 空閑林野，即寂靜處，引申其義為「靜修處」。 (佛光阿含藏)
糞掃衣: 拾取糞塵中被遺棄之破布，縫製成之衣服。 (佛光阿含藏)爾時，難陀受佛教已，修阿蘭若行，乞食，著糞掃衣，亦常讚歎著糞掃衣者，樂處山澤，不顧愛欲。爾時，世尊即說偈言：
「難陀何見汝， 修習阿蘭若，
家家行乞食， 身著糞掃衣，
樂處於山澤， 不顧於五欲。」
佛說此經已，尊者難陀聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1068 經
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。
時，有眾多比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪諫止。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往詣低沙比丘所，語言：『低沙！大師語汝。』」
時，彼比丘受世尊教，往語低沙比丘言：「世尊語汝。」
低沙比丘即詣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝實作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，無所顧錄，亦不畏懼，不堪忍諫。』不？」
低沙白佛：「實爾，世尊！」
佛告低沙：「汝不應爾，汝應念言：『我是世尊姑子兄弟故，應修恭敬畏懼，堪忍諫止。』」爾時，世尊即說偈言：
「善哉汝低沙， 離瞋恚為善，
莫生瞋恚心， 瞋恚者非善。
若能離瞋慢， 修行軟下心，
然後於我所， 修行於梵行。」
佛說此經已，低沙比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1069 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者毘舍佉般闍梨子，集供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，妙音清徹，句味辯正，隨智慧說，聽者樂聞，無所依說，顯現深義，令諸比丘一心專聽。
爾時，世尊入晝正受，以淨天耳過於人耳，聞說法聲，從三昧起，往詣講堂，於大眾前坐，告毘舍佉般闍梨子：「善哉，善哉，毘舍佉，汝能為諸比丘於此供養堂，為眾多比丘說法，言辭滿足，乃至顯現深義，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，汝當數數為諸比丘如是說法，令諸比丘專精敬重，一心樂聽，當得長夜以義饒益，安隱樂住。」爾時，世尊即說偈言：
「若不說法者， 愚智雜難分，
此愚此智慧， 無由自顯現，
善說清涼法， 因說智乃彰，
說法為明照， 光顯大仙幢，
善說為仙幢， 法為羅漢幢。」
佛說此經已，尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1070 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘集供養堂，悉共作衣。時，有一年少比丘，出家未久，初入法、律，不欲營助諸比丘作衣。
相當於在出坡時，沒有參與被指派的工作。時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！時有眾多比丘，集供養堂，為作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲營助諸比丘作衣。」
爾時，世尊問彼比丘：「汝實不欲營助諸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！隨我所能，當力營助。」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等莫與是年少比丘語。所以者何？是比丘得四增心法，正受現法安樂住，不勤而得。若彼本心所為，剃鬚髮，著袈裟衣，出家學道，增進修學，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」爾時，世尊即說偈言：
四增心法: 增上心之四禪，即心遠離一切煩惱及惡法，而入四禪。 (佛光阿含藏)「非下劣方便， 薄德少智慧，
正向於涅槃， 免脫煩惱[金+巢]。
此賢年少者， 逮得上士處，
離欲心解脫， 涅槃不復生。
持此最後身， 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1071 經
上坐比丘喜歡獨自行動，佛陀把表面的一住，轉化為內心的一住，用來開導比丘，重點是內心的一住。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘名曰上坐，獨住一處，亦常讚歎獨一住者，獨行乞食，食已，獨還，獨坐禪思。
時，有眾多比丘詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，樂一獨處，亦常讚歎獨一住者，獨入聚落乞食，獨出聚落，還至住處，獨坐禪思。」
爾時，世尊語一比丘：「汝往詣彼上坐比丘所，語上坐比丘言：『大師告汝。』」
比丘受教，詣上坐比丘所，白言：「尊者！大師告汝。」
時，上坐比丘即時奉命，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
佛陀告獨住比丘何等為勝妙一住爾時，世尊告上坐比丘：「汝實獨一靜處，讚歎獨處者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思耶？」
上坐比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告上坐比丘：「汝云何獨一處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨還住處，獨坐禪思？」
上坐比丘白佛：「我唯獨一靜處，讚歎獨住者，獨行乞食，獨出聚落，獨坐禪思。」
佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有勝妙一住。何等為勝妙一住？謂比丘前者枯乾，後者滅盡，中無貪、喜，是婆羅門心不猶豫，已捨憂悔，離諸有愛，群聚使斷，是名一住，無有勝住過於此者。」爾時，世尊即說偈言：
「悉映於一切， 悉知諸世間，
不著一切法， 悉離一切愛，
如是樂住者， 我說為一住。」
佛說此經已，尊者上坐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1072 經
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二，在舍衛國中，聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已，著好衣服，莊嚴華瓔，抱其兒來詣祇洹，至僧迦藍比丘房前。
本二: 昔日之第二者(伴侶)，即指僧迦藍出家前之妻。 (佛光阿含藏)爾時，尊者僧迦藍出房露地經行。時，彼本二來到其前，作是言：「此兒幼小，汝捨出家，誰當養活？」
時，僧迦藍比丘不共語。如是再三，亦不共語。
時，彼本二作如是言：「我再三告，不與我語，不見顧視，我今置兒。」著經行道頭而去，言：「沙門！此是汝子，汝自養活，我今捨去。」
尊者僧迦藍亦不顧視其子。
彼本二復言：「是沙門今於此兒都不顧視，彼必得仙人難得之處。善哉，沙門！必得解脫。」情願不遂，抱子而去。
爾時，世尊入晝正受，以天耳過人之耳，聞尊者僧迦藍本二所說，即說偈言：
「來者不歡喜， 去亦不憂慼。
於世間和合， 解脫不染著。
我說彼比丘， 為真婆羅門。
來者不歡喜， 去亦不憂慼。
不染亦無憂， 二心俱寂靜，
我說是比丘， 是真婆羅門。」
佛說此經已，尊者僧迦藍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1073 經
本經為陋室銘「斯是陋室，惟吾德馨。」以德性比喻為香氣典故的由來。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難獨一靜處，作是思惟：「有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏，亦逆風熏，亦順風逆風熏耶？」
作是念已，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『有三種香，順風而熏，不能逆風。何等為三？謂根香、莖香、華香。或復有香，順風熏、逆風熏，亦順風逆風熏耶？』」
佛告阿難：「如是，如是，有三種香，順風熏，不能逆風，謂根香、莖香、華香。阿難！亦有香，順風熏、逆風熏、順風逆風熏。阿難！順風熏、逆風熏、順風逆風熏者。
阿難！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真實法，盡形壽不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
真實法: 正法，善法。 (佛光阿含藏)如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，無不稱歎言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清淨，成真實法，盡形壽不殺，乃至不飲酒。』
阿難！是名有香順風熏、逆風熏、順風逆風熏。」
爾時，世尊即說偈言：
「非根莖華香， 能逆風而熏，
唯有善士女， 持戒清淨香。
逆順滿諸方， 無不普聞知，
多迦羅栴檀， 優鉢羅末利。
如是比諸香， 戒香最為上，
栴檀等諸香， 所熏少分限。
唯有戒德香， 流熏上昇天，
斯等淨戒香， 不放逸正受。 (戒、定)
正智等解脫， 魔道莫能入， (慧)
是名安隱道， 是道則清淨。
正向妙禪定， 斷諸魔結縛。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1074 經
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱，皆是古昔縈髮出家，皆得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，善解脫，到善建立支提杖林中住。
摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行，至善建立支提杖林中住，與諸小王群臣羽從，車萬二千、乘馬萬八千、步逐眾無數，摩竭提婆羅門長者悉皆從。
王出王舍城，詣世尊所，恭敬供養。到於道口，下車步進，及於內門，除去五飾，脫冠却蓋，除扇去劍刀，脫革屣，到於佛前，整衣服，偏露右肩，為佛作禮，右遶三匝，自稱姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，隨其所安。」
時，瓶沙王重禮佛足，退坐一面。諸王大臣、婆羅門居士悉禮佛足，次第而坐。
時，欝鞞羅迦葉亦在座中。
時，摩竭提婆羅門長者作是念：「為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶？為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶？」
爾時，世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念，即說偈而問言：
「欝鞞羅迦葉， 於此見何利，
棄汝先所奉， 事火等眾事。
今可說其義， 捨事火之由。」
欝鞞迦葉說偈白佛：
「錢財等滋味， 女色五欲果，
觀察未來受， 斯皆大垢穢，
是故悉棄捨， 先諸奉火事。」
爾時，世尊復說偈問言：
「汝不著世間， 錢財五色味，
復何捨天人， 迦葉隨義說。」
迦葉復以偈答世尊言：
「見道離有餘， 寂滅無餘跡，
無所有不著， 無異趣異道。
是故悉棄捨， 先修奉火事，
大會等受持， 奉事於水火。
愚癡沒於中， 志求解脫道，
盲無智慧目， 向生老病死。
不見於正路， 永離生死道，
今始因世尊， 得見無為道。
大龍所說力， 得度於彼岸，
牟尼廣濟度， 安慰無量眾。
今始知瞿曇， 真諦超出者。」
佛復說偈歎迦葉言：
「善哉汝迦葉， 先非惡思量，
次第分別求， 遂至於勝處。
汝今，迦葉！當安慰汝徒眾之心。」
時，欝鞞羅迦葉即入正受，以神足力向於東方，上昇虛空，作四種神變，行、住、坐、臥，入火三昧，舉身洞然，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身上出水，身下出火，還燒其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以燒其身，身下出水，以灌其身。如是種種現化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」
佛告迦葉：「我是汝師，汝是弟子，隨汝所安，復座而坐。」
時，欝鞞羅迦葉還復故坐。
爾時，摩竭提婆羅門長者作是念：「欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行。」
佛說此經已，摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 1075 經
本經慈地比丘由於愚癡，因對於飲食不滿意而犯妄語。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有陀驃摩羅子，舊住王舍城，典知眾僧飲食，床座隨次差請，不令越次。
陀驃摩羅子: 年十四出家，十六歲證阿羅漢，得六神通，二十歲受具足戒，至王舍城詣佛，為眾僧分臥具、飲食，時有慈、地二比丘因常得粗惡之食物而誹謗陀婆，陀婆不為誹言所動，終得佛之信任。另據雜阿含經卷十六、增一阿含經卷三弟子品等所載，陀羅驃尊者能為大眾修造供具，並能安造房舍，興建招提僧坊。 (佛光大辭典)時，有慈地比丘，頻三過次得麤食處，食時辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀驃摩羅子比丘有情故，以麤食惱我，令我食時極苦，我當云何為其作不饒益事？」
時，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多羅，住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘，稽首禮足，於一面住。慈地比丘不顧眄，不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘：「阿梨！何故不見顧眄，不共言語？」
蜜多羅: 慈地比丘之妹。(佛光阿含藏)慈地比丘言：「陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我，令我食時極苦，汝復棄我。」
比丘尼言：「當如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀驃摩羅子比丘非法不類，共我作非梵行波羅夷罪。』我當證言：『如是，世尊！如妹所說。』」
波羅夷: 為比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。乃戒律中之根本極惡戒。又作波羅闍已迦、波羅市迦。意譯為他勝、極惡、重禁、墮、墮不如、斷頭、無餘、棄。戒律中之根本罪。又稱邊罪。五篇之一，六聚之一，七聚之一。修行人若犯此戒，則：(一)失其比丘、比丘尼資格，道果無分。(二)自教團中放逐，不得與僧同住。(三)死後必墮地獄。此罪如同斷首之刑，不可復生，永被棄於佛門之外，故稱極惡。又此罪能破沙門戒體，令彼墮落，魔必得勝，故亦稱他勝；善法名自，惡法名他，以惡法勝善法，故犯者稱他勝罪。比丘之四波羅夷指殺、盜、淫、妄等四罪；比丘尼除此四罪外，尚加摩觸、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘違尼僧三諫戒等四種，總為八波羅夷。比丘戒之四波羅夷罪與比丘尼戒之八波羅夷罪，合稱為四重八重。 (佛光大辭典)比丘尼言：「阿梨！我當云何於梵行比丘所，以波羅夷謗？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我與汝絕，不復來往言語、共相瞻視。」
時，比丘尼須臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我爾，當從其教。」
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝隨後來。」
時，慈地比丘即往稽首，禮世尊足，退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不類陀驃摩羅子，於我所作非梵行，波羅夷罪。」
慈地比丘復白佛言：「如妹所說，我先亦知。」
爾時，陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中。
爾時，世尊告陀驃摩羅子比丘：「汝聞此語不？」
陀驃摩羅子比丘言：「已聞，世尊！」
佛告陀驃摩羅子比丘：「汝今云何？」
陀驃摩羅子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀驃摩羅子：「汝言如世尊所知，今非是時，汝今憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
陀驃摩羅子言：「我不自憶念。」
爾時，尊者羅睺羅住於佛後，執扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不類，是比丘尼言：『尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所說。』」
佛告羅睺羅：「我今問汝，隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言：『世尊！不善不類羅睺羅，共我作非梵行，波羅夷罪。』慈地比丘復白我言：『如是，世尊！如妹所說，我先亦知』者，汝當云何？」
羅睺羅白佛：「世尊！我若憶念，當言憶念；不憶念，當言不憶念。」
佛言：「羅睺羅！愚癡人汝尚得作此語，陀驃摩羅子清淨比丘，何以不得作如是語？」
爾時，世尊告諸比丘：「於陀驃摩羅子比丘當憶念，蜜多羅比丘尼當以自言滅，慈地比丘僧當極善呵諫教誡：『汝云何見？何處見？汝何因往見？』」世尊如是教已，從座起，入室坐禪。
爾時，諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫教誡言：「汝云何見？何處見？何因往見？」
如是諫時，彼作是言：「彼陀驃摩羅子不作非梵行，不犯波羅夷，然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖，令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖，故作是說，然陀驃摩羅子清淨無罪。」
爾時，世尊晡時從禪覺，至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持，蜜多羅比丘尼與自言滅，慈地比丘極善呵諫，乃至彼言：『陀驃摩羅子清淨無罪。』」
爾時，世尊告諸比丘：「云何愚癡？以因飲食故，知而妄語。」
爾時，世尊即說偈言：
「若能捨一法， 知而故妄語，
不計於後世， 無惡而不為。
寧食熱鐵丸， 如熾然炭火，
不以犯禁戒， 而食僧信施。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1076 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者陀驃摩羅子詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我願於佛前取般涅槃。」
世尊默然。如是三啟，佛告陀驃摩羅子：「此有為諸行，法應如是。」
爾時，尊者陀驃摩羅子即於佛前，入於三昧，如其正受，向於東方，昇虛空行，現四威儀，行、住、坐、臥，入火三昧，身下出火，舉身洞然，光焰四布，青、黃、赤、白、頗梨紅色。身下出火，還燒其身，身上出水，以灑其身，或身上出火，下燒其身，身下出水，上灑其身。周向十方，種種現化已，即於空中，內身出火，還自焚其身，取無餘涅槃，消盡寂滅，令無遺塵。譬如空中然燈，油炷俱盡，陀驃摩羅子空中涅槃，身心俱盡，亦復如是。爾時，世尊即說偈言：
「譬如燒鐵丸， 其焰洞熾然，
熱勢漸息滅， 莫知其所歸。
如是等解脫， 度煩惱淤泥，
諸流永已斷， 莫知其所之。
逮得不動跡， 入無餘涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1077 經
本經為「放下屠刀，立地成佛」典故的由來。
如是我聞：
一時，佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中，見有牧牛者、牧羊者、採柴草者，及餘種種作人，見世尊行路，見已，皆白佛言：「世尊！莫從此道去！前有央瞿利摩羅賊，脫恐怖人。」
央瞿利摩羅: 初為住於室羅伐悉底城之凶人，嘗師事邪師摩尼跋陀羅，恭順謙敬。後以師母誣其凌辱之罪，其師遂命其出遊修行，並囑殺害千人，各取一指作鬘，始得授以涅槃之法。央掘摩羅於是出城殺人，每殺一人則取一指為華鬘，故有「指鬘」之稱。至九百九十九人時，欲弒其母以成一千之數。佛陀遙知而愍，遂前往化度之，央掘摩羅見佛陀前來，執劍趨前，意欲害之，後經佛陀為說正法，乃改過懺悔而入佛門，後證得羅漢果。或謂某日央掘摩羅入城乞食，城中人民以瓦石擊之，並以刀斬之，央掘摩羅流血淋漓，還至佛所。其後，不知所終。佛告諸人：「我不畏懼。」作此語已，從道而去。彼再三告，世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向，世尊以神力現身徐行，令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已，遙語世尊：「住！住！勿去。」
駃: 迅速。世尊並行而答：「我常住耳，汝自不住。」
爾時，央瞿利摩羅即說偈言：
「沙門尚駃行， 而言我常住，
我今疲勌住， 說言汝不住，
沙門說云何， 我住汝不住？」
爾時，世尊以偈答言：
「央瞿利摩羅， 我說常住者，
於一切眾生， 謂息於刀杖。
汝恐怖眾生， 惡業不休息，
我於一切蟲， 止息於刀杖。
汝於一切蟲， 常逼迫恐怖，
造作凶惡業， 終無休息時。
我於一切神， 止息於刀杖，
汝於一切神， 長夜苦逼迫。
造作黑惡業， 于今不止息，
我住於息法， 一切不放逸。
汝不見四諦， 故不息放逸。」
央瞿利摩羅說偈白佛：
「久乃見牟尼， 故隨路而逐，
今聞真妙說， 當捨久遠惡。
作如是說已， 即放捨刀楯，
投身世尊足， 願聽我出家。
佛以慈悲心， 大僊多哀愍，
告比丘善來， 出家受具足。」
爾時，央瞿利摩羅出家已，獨一靜處，專精思惟；所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行。現法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，央瞿利摩羅得阿羅漢，覺解脫喜樂。即說偈言：
「本受不害名， 而中多殺害，
今得見諦名， 永離於傷殺。
身行不殺害， 口意俱亦然，
當知真不殺， 不迫於眾生。
洗手常血色， 名央瞿摩羅，
浚流之所漂， 三歸制令息。
歸依三寶已， 出家得具足，
成就於三明， 佛教作已作。
調牛以捶杖， 伏象以鐵鈎，
不以刀捶杖， 正度調天人。
利刀以水石， 直箭以熅火，
治材以斧斤， 自調以黠慧。
人前行放逸， 隨後能自斂，
是則照世間， 如雲解月現。
人前放逸行， 隨後能自斂，
於世恩愛流， 正念而超出。
少壯年出家， 精勤修佛教，
是則照世間， 如雲解月現。
少壯年出家， 精勤修佛教，
於世恩愛流， 正念以超出。
若度諸惡業， 正善能令滅，
是則照世間， 如雲解月現。
人前造惡業， 正善能令滅，
於世恩愛流， 正念能超出。
我已作惡業， 必向於惡趣，
已受於惡報， 宿責食已食。
若彼我怨憎， 聞此正法者，
得清淨法眼， 於我修行忍。
不復興鬥訟， 蒙佛恩力故，
我怨行忍辱， 亦常讚歎忍。
隨時聞正法， 聞已隨修行。」
佛說此經已，央瞿利摩羅聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1078 經
本經說明，凡夫的見解是即時行五欲之樂，而聖者的見解是即時行涅槃妙樂。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘，於夜明相出時，出搨補河邊，脫衣著岸邊，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，語比丘言：「汝少出家，鮮白髮黑，年始盛美，應習五欲，莊嚴瓔珞，塗香華鬘，五樂自娛，而於是時，違親背俗，悲泣別離，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。如何捨現前樂，而求非時之利？」
比丘答言：「我不捨現前樂求非時樂，我今乃是捨非時樂得現前樂。」
天問比丘：「云何捨非時樂得現前樂？」
比丘答言：「如世尊說，非時之欲，少味多苦，少利多難。我今於現法中，已離熾然，不待時節，能自通達，現前觀察，緣自知覺。如是，天子！是名捨非時樂得現前樂。」
天復問比丘：「云何復是如來所說，非時之欲，少樂多苦？云何復是如來所說，現法利樂，乃至緣自覺知？」
比丘答言：「我年少出家，不能廣宣如來所說正法、律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來，問其所疑，如世尊說，隨憶受持。」
天子復言：「比丘！於如來所，有諸力天眾多圍遶，我先無問，未易可詣。比丘！汝若能為先白世尊者，我可隨往。」
比丘答言：「當為汝去。」
天白比丘：「唯然，尊者！我隨後來。」
時，彼比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，以向天子往反問答具白世尊：「今者，世尊！彼天子誠實言者須臾應至，不誠實者自當不來。」
時，彼天子遙語比丘：「我已在此，我已在此。」
爾時，世尊即說偈言：
「眾生隨愛想， 以愛想而住，
以不知愛故， 則為死方便。」
佛告天子：「汝解此偈者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈而告天子曰：
「若知所愛者， 不於彼生愛，
彼此無所有， 他人莫能說。」
佛告天子：「汝解此義者，便可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「見等勝劣者， 則有言論生，
三事不傾動， 則無軟中上。」
佛告天子：「解此義者，則可發問。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛復說偈言：
「斷愛及名色， 除慢無所繫，
寂滅息瞋恚， 離結絕悕望，
不見於人天， 此世及他世。」
佛告天子：「解此義者，乃可發問。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛說此經已，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
雜阿含 1079 經
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘於後夜時至搨補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚，夜則起煙，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持以刀劍。』
又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』
見有氍氀，婆羅門見已，作此言：『却此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』
見有肉段，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』
見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』
見有楞耆，彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』
見有二道，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』
見有門扇，婆羅門見已，作是言：『却此門扇，發掘者智，持以刀劍。』
見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』
比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身，麤四大色父母遺體，摶食、衣服、覆蓋、澡浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。
夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。
晝行其教，身業、口業。
婆羅門者，謂如來、應、等正覺。
發掘者，謂精勤方便。
智士者，謂多聞聖弟子。
刀劍者，謂智慧刀劍。
大龜者，謂五蓋。
氍氀者，謂忿恨。
肉段者，謂慳愱。
屠殺者，謂五欲功德。
楞耆者，謂無明。
二道，謂疑惑。
門扇者，謂我慢。
大龍者，謂漏盡羅漢。
如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」
即說偈言：
「說身為丘塚， 覺觀夜起煙，
晝業為火然， 婆羅門正覺。
精進勤發掘， 黠慧明智士，
以智慧利劍， 厭離勝進者。
五蓋為巨龜， 忿恨為氍氀，
慳愱為肉段， 五欲屠殺處。
無明為楞耆， 疑惑於二道，
門扇現我慢， 漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論， 故我如是說。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 1080 經
如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
時，有異比丘以不住心，其心惑亂，不攝諸根，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
是比丘遙見世尊，見已，攝持諸根，端視而行。
世尊見是比丘攝持諸根，端視而行，見已入城。
乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
晡時從禪覺，入僧中，敷坐具，於大眾前坐，告諸比丘：「我今晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食，見有比丘，以不住心、惑亂心，諸根放散，亦持衣鉢入城乞食，彼遙見我，即自斂攝竟，為是誰？」
時，彼比丘從座起，整衣服，到於佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我於晨朝入城乞食，其心惑亂，不攝諸根行。遙見世尊，即自斂心，攝持諸根。」
佛告比丘：「善哉，善哉，汝見我已，能自斂心，攝持諸根。比丘！是法應當如是。若見比丘，亦應自攝持。若復見比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是攝持諸根，當得長夜以義饒益，安隱快樂。」
見佛、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷時，要攝持諸根。爾時，眾中復有異比丘說偈歎曰：
「以其心迷亂， 不專繫念住，
晨朝持衣鉢， 入城邑乞食。
中路見大師， 威德容儀備，
欣悅生慚愧， 即攝持諸根。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第三十八
CBETA: 雜阿含經 第38卷
