尊者舍利弗 (以智慧第一而聞名的比丘)、尊者摩訶拘絺羅 (以「得四辯才，善於回答別人的問難」第一而聞名的比丘) 討論導致生老病死的根本原因。
首先從「老、死」開始探討。
舍利弗問道: 「老、死」是由恆常不變的「我」造作；是由「造物主」所造作；還是部分是由恆常不變的「我」造作，部分是由「造物主」所造作；還是沒有原因而偶然發生？
摩訶拘絺羅答: 「老、死」並非由恆常不變的「我」造作；亦非由「造物主」所造作；亦非部分是由恆常不變的「我」造作，部分是由「造物主」所造作；亦非沒有原因而偶然發生。而是因為有「生 (出生)」，因此才有「老、死」。
依此類推，因為有「有 (導致未來世再度受生之作用力；能牽引當來果報之業)」，因此才有「生」。
因為有「取 (執取)」，因此才有「有」。
因為有「愛 (貪愛)」，因此才有「取」。
因為有「受 (感受)」，因此才有「愛」。
因為有「觸 (眼﹑耳﹑鼻﹑舌﹑身﹑意六種感官接觸色﹑聲﹑香﹑味﹑觸﹑法六種外境)」，因此才有「受」。
因為有「六入處 (眼﹑耳﹑鼻﹑舌﹑身﹑意，六種人體接收外界訊息的途徑)」，因此才有「觸」。
因為有「名色 (認知的對象。眼識﹑耳識﹑鼻識﹑舌識﹑身識認知的對象為色蘊-色塵﹑聲塵﹑香塵﹑味塵﹑觸塵，意識認知的對象為受蘊﹑想蘊﹑行蘊﹑識蘊-法塵)」，因此才有「六入處」。
因為有「識 (精神作用)」，因此才有「名色」。
因為有「名色」，因此才有「識」。
舍利弗問道: 因為有「識」，因此有「名色」；因為有「名色」，因此有「識」。那麼，「識」及「名色」究竟是因何而生呢?
摩訶拘絺羅答: 猶如三支蘆葦立在空地上，彼此支撐，才能直立。同樣地，「識」及「名色」展轉相依，而得生長。
「識」是主體，「名色」是客體，主體、客體必須同時存在才有意義。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？尊者摩訶拘絺羅！有老不？」
答言：「有。」
尊者舍利弗復問：「有死不？」
答言：「有。」
復問：「云何？老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」
自作: 自己所作。認為有一個恆常不變的「我」造作了一切。
他作: 他人所作。認為大梵（造物主、大我）造作了一切。
自他作: 部分自己所作，部分他人所作。
非自非他無因作: 不是自己所作，不是他人所作，沒有原因而偶然發生。
答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」
復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼識緣名色生。」
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。
譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得豎立。
識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長。」
尊者舍利弗言：「善哉，善哉，尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。
我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」
由此可推得本經即為雜阿含 366 經所提之來歎譬經。
尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉，善哉，於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
時，二正士更相隨喜，各還所住。
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 雜阿含經卷第十二
CBETA: 雜阿含經 第 12 卷
