本經說明，世間的一切都是因緣生，因緣滅。
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂他作耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」
復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」
諸外道出家復問：「云何？尊者浮彌苦樂自作耶？說言無記。苦樂他作耶？說言無記。苦樂自他作耶？說言無記。苦樂非自非他無因作耶？說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家，世尊說苦樂從緣起生。」
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。
爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊？如說說不？如法說不？為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。
所以者何？
世尊說苦樂從緣起生故。
尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。
苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。
尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉，善哉，阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。善哉，舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
應時智: 在適當的時機說正確話的智慧。
阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。如是說苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 344 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。
時，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法、律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法？」
見具足: 擁有正確的知見。
不壞淨: 堅固不動搖的信心。
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知。
云何不善法如實知？
不善身業、口業、意業，是名不善法，如是不善法如實知。
云何不善根如實知？
三不善根，貪不善根、恚不善根、癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。
云何善法如實知？
善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。
云何善根如實知？
謂三善根，無貪、無恚、無癡，是名三善根，如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子不善法如實知、不善根如實知、善法如實知、善根如實知，故於此法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有。
若多聞聖弟子於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。
云何於食如實知？
謂四食。
四食: 四種滋養有情生命的食物。
何等為四？
一者麁摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知。
麁摶食: 物質的食物。印度人徒手抓食物吃，因此稱食物為摶食。「摶」音同「團」。又作段時、摶食、揣食、見取食。指肉、菜等一般的食物，以香、味、觸為體。滋養色陰。以修身念處作為對治。又作觸食、細滑食、溫食、更樂食、樂食。
細觸食: 根、境、識三者接觸而生喜樂、長養身心。指感覺。有雜染的根、境、識和合所生之諸觸，對其所取之境產生喜樂等覺受，而攝益心、心所。由之長養諸根大種，故稱之為食。滋養受陰。以修受念處作為對治。
意思食: 以思考、意志而維繫生命。又作念食、意食、思食、意念食、業食。指意業或意念。即此有漏的意業與欲望俱轉，而生希望之念，能招引當有之果，使有情滋長相續。滋養想、行陰。以修心念處作為對治。
識食：有識陰的識知、覺知作用，而資益身心。「識」是指「有取識」，即執取身心，能攀緣色、受、想、行；能維繫五蘊和合，滋養生命的識。滋養識陰。以修法念處作為對治。
云何食集如實知？
謂當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。
當來有愛: 對未來存在的渴愛；導致來生的渴愛。其中的「有」即是十二因緣的「有」支，指「生命的存在」。
喜、貪俱: 伴隨著喜愛、貪欲。
云何食滅如實知？
若當來有愛，喜、貪俱，彼彼樂著無餘斷、捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。
無餘斷: 徹底地斷除。
云何食滅道跡如實知？
謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於此食如實知、食集如實知、食滅如實知、食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。
多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知。
云何有病如實知？
謂三病，欲病、有病、無明病，是名病，如是病如實知。
云何病集如實知？
無明集是病集，是名病集如實知。
云何病滅如實知？
無明滅是病滅，如是病滅如實知。
云何病滅道跡如實知？
謂八正道，如前說，如是病滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於病如實知、病集如實知、病滅如實知、病滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法、律正見具足，乃至悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘。
多聞聖弟子於苦如實知、苦集如實知、苦滅如實知、苦滅道跡如實知。
云何苦如實知？
謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。
云何苦集如實知？
當來有愛，喜、貪俱，彼彼集著，是名苦集，如是苦集如實知。
云何苦滅如實知？
若當來有愛，喜、貪俱，彼彼染著無餘斷，乃至息沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。
云何苦滅道跡如實知？
謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。
多聞聖弟子如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「更有餘。
謂多聞聖弟子老死如實知、老死集如實知、老死滅如實知、老死滅道跡如實知，如前分別經說。
云何老死集如實知？
生集是老死集。
生滅是老死滅。
老死滅道跡，謂八正道，如前說。
多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。
云何行如實知？
行有三種，身行、口行、意行，如是行如實知。
云何行集如實知？
無明集是行集，如是行集如實知。
云何行滅如實知？
無明滅是行滅，如是行滅如實知。
云何行滅道跡如實知？
謂八聖道，如前說。
摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法、律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐，汝終不能究竟諸論，得其邊際，若聖弟子斷除無明而生明，何須更求？」
時，二正士共論義已，各還本處。
雜阿含 345 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說，波羅延那阿逸多所問：
波羅延那阿逸多所問: 經名，波羅延那即「到彼岸」，是十六位婆羅門學徒與佛陀的問答集。「阿逸多」是彌勒菩薩的名字，他是十六位婆羅門學徒中第一位發問的。此經又名《波羅延低舍彌德勒所問》經，相當於《賢愚經》〈波婆離品〉部分內容，及南傳《小部》第五《經集》第五品〈彼岸道品〉（PArayana，波羅延）。
『若得諸法教， 若復種種學，
具威儀及行， 為我分別說。』
得諸法教: 證得佛法的教導。此處特指阿羅漢（證得佛法的教導的無學聖者）。相當的南傳經文為「凡已體悟法者」，《瑜伽師地論》譯為「諸善說法」，《大智度論》譯為「諸數法人」。
種種學: 即種種「學人」，佛弟子中尚未證阿羅漢的聖者，還有法須修學，因此稱為「學人」。相當的南傳經文為「凡個個有學」，《瑜伽師地論》譯為「及有學異類」，《大智度論》譯為「種種諸學人」。
舍利弗！
何等為學？
學: 即「學人」。
何等為法數？」
法數: 佛法的法則，同義於前文的「法教」。相當的南傳經文作「了知諸法的人」，南傳註釋書解說為「阿羅漢」。
時，尊者舍利弗默然不答，第二、第三亦復默然。
佛言：「真實，舍利弗！」
真實: 相當的南傳經文為「這是已生者」，相當的《大智度論》譯文為「有生不？」。此詞巴利文Bhūta一字多義，例如「真實、生物、鬼神、已生者」等等。南傳的《顯揚真義》解釋此處意指（已生者）五蘊，菩提比丘進一步解釋，因為「阿羅漢（得諸法教）」、「有學（種種學）」有多種解釋方式，因此等到佛陀提示他以「五蘊」的角度來解釋，舍利弗才開始回答。
舍利弗白佛言：「真實，世尊！
世尊！比丘真實者，厭、離欲、滅盡向。
食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲、滅盡向。
彼食滅，是真實滅，覺知已，彼比丘厭、離欲、滅盡向，是名為學。」
「復次，真實，舍利弗！」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！
世尊！若比丘真實者，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫。
彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法。」
佛告舍利弗：「如是，如是，如汝所說。比丘於真實生厭、離欲、滅盡，是名法數。」
如是說已，世尊即起，入室坐禪。
爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。
世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
發喜: 使其生起喜悅。
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問，都不能辯，乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。』」
師子吼: 以百獸之王獅子的吼聲，形容佛陀（或聖者）說法內容真實且具震撼力。
佛告比丘：「彼舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至異句異味，七夜所問義中悉能，乃至七夜，異句異味而解說之。
所以者何？
舍利弗比丘善入法界故。」
法界: 正法的境界、範圍。
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 346 經
世尊問 10 個 why，探求斷【老、病、死】的根本解。
慚、愧 → 不放逸 → 恭敬順語、為善知識 → 樂見賢聖、樂聞正法、不求人短 → 生信、順語、精進 → 不掉、住律儀、學戒 → 不失念、正知、住不亂心 → 正思惟、習近正道、心不懈怠 → 不著身見、不著戒取、度疑惑 → 不起【貪、恚、癡】 → 堪能斷【老、病、死】
《雜阿含經》卷二十六：「何等為慚力是學力？
謂羞恥，恥於起惡不善法諸煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
……
何等為愧力是學力？
謂諸可愧事而愧，愧起諸惡不善法煩惱數，受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。
不愛、不念、不可意: 不喜歡、不惦記、不思念。
何等為三？
謂老、病、死。
世間若無此三法不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法、律。
以世間有老、病、死三法不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知、所見，說正法、律。
以三法不斷故，不堪能離老、病、死。
何等為三？
謂貪、恚、癡。
復有三法不斷故，不堪能離貪、恚、癡。
何等為三？
謂身見、戒取、疑。
身見: 執著於五陰有「我」的見解。
戒取: 執著於無益解脫的禁戒、禁忌。
疑: 對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑。
復有三法不斷故，不堪能離身見、戒取、疑。
何等為三？
謂不正思惟、習近邪道，及懈怠心。
邪道: 通往邪報的道路，即邪見……邪定等諸邪道會導致地獄、畜生、餓鬼等諸邪報。
復有三法不斷故，不堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。
何等為三？謂失念、不正知、亂心。
失念: 失去正念；失去專注力。
不正知: 對過去、現在、未來等不能正確的觀察，以致不知道什麼該作，什麼不該作。
復有三法不斷故，不堪能離失念、不正知、亂心。
何等為三？謂掉、不律儀、不學戒。
亂心: 心散亂。
復有三法不斷故，不堪能離掉、不律儀、不學戒。
何等為三？
謂不信、難教、懈怠。
復有三法不斷故，不堪能離不信、難教、嬾墮。
何等為三？
謂不欲見聖、不欲聞法、常求人短。
復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。
何等為三？
謂不恭敬、戾語、習惡知識。
復有三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
何等為三？
謂無慚、無愧、放逸，此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
不斷【無慚、無愧、放逸】 → 不堪能離【不恭敬、戾語、習惡知識】 → 不堪能離【不欲見聖、不欲聞法、常求人短】 → 不堪能離【不信、難教、懈怠】 → 不堪能離【掉、不律儀、不學戒】 → 不堪能離【失念、不正知、亂心】 → 不堪能離【不正思惟、習近邪道、懈怠心】 → 不堪能離【身見、戒取、疑】 → 不堪能離【貪、恚、癡】 → 不堪能離【老、病、死】
所以者何？
以無慚、無愧故放逸，放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識，習惡知識故不欲見聖、不欲聞法、常求人短，求人短故不信、難教、戾語、嬾墮，嬾墮故掉、不律儀、不學戒，不學戒故失念、不正知、亂心，亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心，懈怠心故身見、戒取、疑，疑故不離貪、恚、癡，不離貪、恚、癡故不堪能離老、病、死。
無慚、無愧 → 放逸 → 不恭敬 → 習惡知識 → 不欲見聖、不欲聞法、常求人短 → 不信、難教、戾語、嬾墮 → 掉、不律儀、不學戒 → 失念、不正知、亂心 → 不正思惟、習近邪道、懈怠心 → 身見、戒取、疑 → 不離【貪、恚、癡】 → 不堪能離【老、病、死】
斷三法故，堪能離老、病、死。
云何三？
謂貪、恚、癡，此三法斷已，堪能離老、病、死。
復三法斷故，堪能離貪、恚、癡。
云何三？
謂身見、戒取、疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。
復三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。
云何為三？
謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見、戒取、疑。
復三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及懈怠心。
云何為三？
謂失念心、不正知、亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟、習近邪道及心懈怠。
復三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。
何等為三？
謂掉、不律儀、犯戒，此三法斷故，堪能離失念心、不正知、亂心。
復有三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。
云何三？
謂不信、難教、嬾墮，此三法斷故，堪能離掉、不律儀、犯戒。
復有三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。
云何為三？
謂不欲見聖、不樂聞法、好求人短，此三法斷故，堪能離不信、難教、嬾墮。
復三法斷故，堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。
云何為三？
謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故，離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。
復有三法斷故，堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。
云何三？
謂無慚、無愧、放逸。
斷【無慚、無愧、放逸】 → 斷【不恭敬、戾語、習惡知識】 → 斷【不欲見聖、不欲聞法、好求人短】 → 斷【不信、難教、嬾墮】 → 斷【掉、不律儀、犯戒】 → 斷【失念心、不正知、亂心】 → 斷【不正思惟、習近邪道、懈怠心】 → 斷【身見、戒取、疑】 → 斷【貪、恚、癡】 → 斷【老、病、死】
所以者何？
以慚愧故不放逸，不放逸故恭敬順語、為善知識，為善知識故樂見賢聖、樂聞正法、不求人短，不求人短故生信、順語、精進，精進故不掉、住律儀、學戒，學戒故不失念、正知、住不亂心，不亂心故正思惟、習近正道、心不懈怠，心不懈怠故不著身見、不著戒取、度疑惑，不疑故不起貪、恚、癡，離貪、恚、癡故堪能斷老、病、死。」
慚愧 → 不放逸 → 恭敬順語、為善知識 → 樂見賢聖、樂聞正法、不求人短 → 生信、順語、精進 → 不掉、住律儀、學戒 → 不失念、正知、住不亂心 → 正思惟、習近正道、心不懈怠 → 不著身見、不著戒取、度疑惑 → 不起【貪、恚、癡】 → 堪能斷【老、病、死】
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 347 經 - 須深經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士及餘世人所共恭敬、尊重、供養，佛及諸聲聞眾大得利養，衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重、供養眾邪異道衣被、飲食、臥具、湯藥。
爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧、大力，堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前？」
時，有人言：「有一年少，名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時，諸外道詣須深所，而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，國王、大臣、長者、居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士、令我此眾還得恭敬、尊重、供養？』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行。」
時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。
時，眾多比丘出房舍外露地經行。爾時，須深詣眾多比丘，而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行不？」
受具足: 受具足戒 (完整出家戒律)。
時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深。
出家已經半月，有一比丘語須深言：「須深當知，我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何？學離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
離欲、惡不善法: 離於感官欲樂、離於不好的法。
有覺有觀: 「覺」與「觀」兩者皆有。「覺」又譯為「尋」，是投向的注意力；「觀」又譯為「伺」，是持續的注意力。例如打坐時將心念投向呼吸，就是「尋」；接著將心念持續地省察呼吸，就是「伺」。
離生喜樂: 由捨離而生起喜與樂。
初禪: 離欲、惡、不善法，有覺有觀，而達到的禪定境界。
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
二禪: 離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，而達到的禪定境界。
比丘答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離喜，捨心住正念、正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
三禪: 離喜，捨心住正念正智，身心受樂，而達到的禪定境界。
答言：「不也，須深！」
復問：「云何？尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念、一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
四禪: 苦、樂、喜、憂都沒了，捨、念清淨，而達到的禪定境界。
答言：「不也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫起色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」
起色: 超越色。「起」疑為「超」之誤。
身作證具足住: 親身體證且已穩固。
答言：「不也，須深！」
須深復問：「云何？尊者所說不同，前後相違。云何不得禪定而復記說？」
比丘答言：「我是慧解脫也。」
慧解脫: 以智慧斷除煩惱而解脫。
作是說已，眾多比丘各從座起而去。
爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：「此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。」
正受: 字面的意思是「正確地獲得」，指正確地到達定境。又譯為「等至」、「正定現前」，音譯為「三摩鉢底」。
作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲、惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『不也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說，自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言：「自知作證」？』」
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
法住: 真理的穩固性；因緣法是定律。
須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」
須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智。」
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！」
「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明，有無明故有行，不離無明而有行耶？」
須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是，乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」
須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲、惡不善法，乃至身作證具足住不？」
須深白佛：「不也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏，稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過，我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深當知，我等先為國王、大臣、長者、居士及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇、聲聞眾中出家受法，得彼法已，還來宣說我等，當以彼聞法教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故，世尊！我於正法、律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故。」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法、律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。』所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，其智慧者，以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：『罪人活耶？』臣白言：『活。』王復勅臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身寧有完處如手掌不？」
須深白佛：「無也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」
須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛，當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法、律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」
佛說是法時，外道須深漏盡意解，佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 348 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行……』」廣說乃至「『純大苦聚集，純大苦聚滅。』
十種力: 只有佛才具足的十種智力，又譯為「十力」。參見卷二十六第684經。
四無畏: 佛說法時具有四種無所畏懼的自信，而勇猛安穩。即(1)正等覺無畏、(2)障道無畏、(3)漏盡無畏、(4)出苦道無畏。又譯為「四無所畏」。
梵輪: 法輪，即推動了眾生的清淨修行（梵行），就像輪子被轉動一樣。以輪比喻佛法，其義有三：(1)催破之義，因佛法能摧破眾生之罪惡，猶如轉輪聖王之輪寶，能輾摧山岳巖石。(2)輾轉之義，因佛之說法不停滯於一人一處，猶如車輪輾轉不停。(3)圓滿之義，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪之圓滿喻之。
諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信、出家，方便修習，不放逸住，於正法、律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭；若其未得所當得者，不捨慇懃精進，方便堅固堪能。
所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結，熾然增長，於未來世生、老、病、死，退其大義故。
有結: 後有 (輪迴、不得解脫) 的束縛。
精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生、老、病、死，大義滿足，得成第一教法之場。
所謂大師面前，親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝、正覺。
是故，比丘！當觀自利、利他、自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂；諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。當如是學。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 349 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家、善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。
善來比丘: 來得真好，比丘！
我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法寂滅、涅槃、菩提正向、善逝、等正覺。
明行足: 智慧 (明) 與身口意行 (行) 皆圓滿具足。
善逝: 徹底地到達彼岸，不再退沒於生死之海。
世間解: 瞭解世間一切的事理。
無上士: 至高無上的人。
調御丈夫: 能調御一切可以度的人，讓他們修行。「丈夫」指勇健修行的人。
天人師: 天與人的導師。
所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。
是故，比丘！當如是學，自利、利他、自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報；供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故，比丘！當如是學。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 350 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 351 經
如是我聞：
一時，尊者那羅、尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者阿難住舍衛國象耳池側。
爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」
異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍：除了信仰以外、除了 (自己的) 偏好以外、除了 (古老的) 口傳以外、除了理性深思以外、除了深思後接受的見解以外。
尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死。如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」
有滅、寂滅、涅槃: 南傳作「有之滅為涅槃」，菩提比丘長老英譯為「涅槃是存在的停止」。 (莊春江阿含辭典)
尊者茂師羅答言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃。」
復問：「尊者茂師羅！有滅則寂滅、涅槃，說者汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」
尊者茂師羅默然不答，第二、第三問亦默然不答。
爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」
尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」
爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」
時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信，乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違，如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解，如曠野路邊有井，無繩無罐，得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見，而不觸身。如是，我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」
尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝善說真實，知復何言。」
時，彼正士各各說已，從座起去。
雜阿含 352 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
沙門數: 在沙門之中；沙門中的沙門。「沙門」是出家的修行人。
沙門義: (達成) 沙門 (清淨) 的義理、利益。
云何法不如實知？
云何法集不如實知？
云何法滅不如實知？
云何法滅道跡不如實知？
謂於老死法不如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡不如實知。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。
如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。
若諸沙門、婆羅門於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數、婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
何等法如實知？
何等法集、法滅、法滅道跡如實知？
謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。
如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 353 經
本經說明，如實知六入處、六入處的集起、六入處的滅去、六入處滅去的方法，才能夠如實知觸、觸的集起、觸的滅去、觸滅去的方法；受、愛、取、有、生、老、死依此類推。
如實知六入處、六入處的集起、六入處的滅去、六入處滅去的方法是實修的下手處。
為何十二因緣各支的苦集滅道需要依次序才能夠如實知，可從雜阿含 355 經所說明的十二因緣各支苦集滅道的定義推得，舉例來說，生集是老死集，因此需要如實知生集，才能夠如實知老死集。
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義、非婆羅門義，見法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
何等法不如實知？
何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？
謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處，觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。
如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，無有是處。
若沙門、婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老、死如實知者，斯有是處。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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CBETA: 雜阿含經 第 14 卷
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