界相應 (2/2)
雜阿含 455 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。
界 → 觸 → 想 → 欲 → 覺 → 熱 → 求
云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。
云何緣種種界生種種觸？云何？乃至緣種種熱生種種求？
謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；
緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；
緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；
緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；
緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；
緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。
緣眼界生眼觸: 因為有眼, 因此有眼觸。
非緣眼觸生眼界: 並不是因為有眼觸, 所以有眼。
但緣眼界生眼觸: "但", 是強調的語氣, 承接前一句的"非". 舉例來說, 我們會說, "不是 B, 而是 A". 以這裡而言, 是說 "非 B, 但 A".
如是耳、鼻、舌、身……意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。
是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求，非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處，外六入處亦如是說。
雜阿含 456 經 - 七界
[讀經筆記] 雜阿含卷十七 受相應 456 經 - 七界
雜阿含 457 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂蔭中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界。
緣界故生見，非不界。
緣界故生想，非不界。
界 → 說、見、想
無界 → 無「說、見、想」
緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。
如是中……如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。」
時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。
所以者何？凡夫界者，是無明界。
在不同的境界，會生起不同的認知。凡夫在無明界，因此見佛不知是佛。
如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中……勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 458 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因。
有因生恚想、害想，非無因。
云何因生欲想？
謂緣欲界也。緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。
欲想: 對於感官之欲的念頭。
欲欲: 對於感官之欲的欲望。
欲覺: 對於感官之欲的意向。
欲熱: 對於感官之欲的熱惱。
欲求: 對於感官之欲的渴求。
欲界 → 欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求
愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。
如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。
現法苦住: 當生保持在痛苦中。
云何因緣生恚想、害想？
謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求。
害界 → 害想、害欲、害覺、害熱、害求
愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。
起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。
諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。
安於生: 安於因緣的生起。
生危嶮想: 心中生起欲、恚、害這些危險的想法。
覺: 醒悟，此處特指察覺後想捨離。
吐: 吐出；摒棄。
譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。
諸比丘！有因生出要想，非無因。
出要: 出離；離欲。
云何有因生出要想？
謂出要界。緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。
出要界 → 出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求
謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。
彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。
現法樂住: 當生保持著安樂、幸福。
云何因緣生不恚、不害想？
謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。
不害界 → 不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求
彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。
彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。
若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。
譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。
如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 459 經
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作。」
非自作、非他作: 世間苦樂等一切，既不是自己所作而造成，也不是他人所作而造成。這是「無因論」外道的見解，認為萬物都是無因無緣，不管好的、壞的事物的產生，都沒有原因。
佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見，汝今自來，而言我非自作、非他作。」
我不與相見: 我不同意相當這樣的見解。相當的南傳經文作「我不作如是見」。
婆羅門言：「云何？瞿曇！眾生為自作、為他作耶？」
佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？」
有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶: 有努力的狀態，使得人們知道自己正在努力嗎？例如努力賺錢的人，知道自己正在努力賺錢。相當的南傳經文作「有發起界，令知有情發起耶」。
婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。」
佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。
婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？」
安住界: 保持的狀態。例如努力賺錢的人繼續努力。相當的南傳經文作「存續界」。
堅固界: 不屈不撓的狀態。例如努力賺錢的人縱使遇到挫折，仍不屈不撓，繼續努力賺錢。相當的南傳經文作「剛毅界」。
出界: 捨去的狀態。例如努力賺錢的人退休了。相當的南傳經文作「出界」。
造作界: 積極進取的狀態。例如努力賺錢的人積極賺更多錢。相當的南傳經文作「行動界」。
婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。」
佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。」
婆羅門白佛：「有眾生自作、有他作。瞿曇！世間多事，今當請辭。」
世間多事，今當請辭: 在世俗中還有許多事要處理，現在便請辭先回去了。
佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」
宜知是時: 現在是適當的時候 (回去) 了。
時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
雜阿含 460 經
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。
眼界異、色界異喜處: 眼界為一，而喜愛的色界為另一。
眼界、(合意的) 色界 → 眼識
眼界、(合意的) 色界、眼識 → (喜) 觸 → (樂) 受
如是耳、鼻、舌、身……意、法，亦如是說。
復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。
眼界、(不合意的) 色界 → 眼識
眼界、(不合意的) 色界、眼識 → (苦) 觸 → (苦) 受
如是耳、鼻、舌、身……意、法，亦如是說。
復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。
眼界、(不在意的) 色界 → 眼識
眼界、(不在意的) 色界、眼識 → (不苦不樂) 觸 → (不苦不樂) 受
如是耳、鼻、舌、身……意、法，亦如是說。」
爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
雜阿含 461 經
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界。云何三？謂欲界、色界、無色界。」
欲界: 有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是魔天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
色界: 離於淫欲和食欲，身體及物質相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界諸天。
無色界: 無男女欲、感官之欲、物質之欲，但還有精神之欲特性的眾生界，在色界之上。
爾時，尊者阿難即說偈言：
「曉了於欲界， 色界亦復然，
捨一切有餘， 得無餘寂滅。
於身和合界， 永盡無餘證，
三耶三佛說， 無憂離垢句。」
有餘: 還有餘留的。此處特指還有餘留的執著。
無餘寂滅: 無餘涅槃，指解脫者的入滅。
三耶三佛: 音譯，另音譯為「三藐三佛」，義譯為完全的、圓滿的解脫者，常略稱為「佛」、佛陀。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
參閱: 長阿含經 第20卷 佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘：「欲界眾生有十二種。何等為十二？一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者人，五者阿須倫，六者四天王，七者忉利天，八者焰摩天，九者兜率天，十者化自在天，十一者他化自在天，十二者魔天。
色界眾生有二十二種：一者梵身天，二者梵輔天，三者梵眾天，四者大梵天，五者光天，六者少光天，七者無量光天，八者光音天，九者淨天，十者少淨天，十一者無量淨天，十二者遍淨天，十三者嚴飾天，十四者小嚴飾天，十五者無量嚴飾天，十六者嚴飾果實天，十七者無想天，十八者無造天，十九者無熱天，二十者善見天，二十一者大善見天，二十二者阿迦尼吒天。
無色界眾生有四種。何等為四？一者空智天，二者識智天，三者無所有智天，四者有想無想智天。」
參閱: 起世經卷第八 三十三天品第八之三
「諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。
何者色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。
無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，此名四種。」
雜阿含 462 經
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何名為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：
「若色界眾生， 及住無色界，
不識滅界者， 還復受諸有。
若斷於色界， 不住無色界，
滅界心解脫， 永離於生死。」
不識滅界者: 未證悟滅界者。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 463 經
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界。云何為種種界？」
尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三出界。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言：
「知從欲界出， 超踰於色界，
一切行寂滅， 勤修正方便。
斷除一切愛， 一切行滅盡，
知一切有餘， 不復轉還有。」
超踰: 超越。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
雜阿含 464 經 - 止、觀俱修，得諸解脫
如是我聞：
一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。」
止: 心定於一處 (或一境) 而不動。
觀：觀察心念所緣。
尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成，修習於觀，多修習已，當何所成？」
上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀，修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」
修習於止，終成於觀: 修行「止」，最終由於有「觀」而能圓滿成就。
修習觀已，亦成於止: 修行「觀」，最終由於有「止」而能圓滿成就。
阿難復問上座：「云何諸解脫界？」
上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」
斷界、無欲界、滅界: 斷一切行、斷除愛欲、一切行滅。
尊者阿難復問上座：「云何斷界？乃至滅界？」
上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；
斷除愛欲，是無欲界；
一切行滅，是名滅界。」
時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」
時，五百比丘答尊者阿難：「當以二法專精思惟，乃至滅界，如上座所說。」
時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界，如五百比丘所說。」
時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊！大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味。
同義、同味: 相同意義，相同辭句。
我今詣上座名上座者，問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說。
我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。
是故當知，師及弟子一切同法、同義、同句、同味。」
佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘？」
阿難白佛：「不知，世尊！」
佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。」
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「止觀和合俱行」斷煩惱的相關經文: 雜阿含560經
雜阿含 465 經 - 觀六界，得無我、我所見、我慢
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅[目侯]羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
我此識身及外境界一切相: 我這個「有識的身體」及「身外的一切境界、形相」。
無「有我、我所見、我慢繫著使」: 沒有「 (識身是) 恆常不變的自我」的見解，沒有「 (外境界一切相可由) 恆常不變的自我所擁有」的見解，解脫「自我中心、傲慢」的煩惱的繫縛。
佛告羅[目侯]羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅[目侯]羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是。
(地) 非我、不異我、不相在: (地) 不是「我」、(地) 之外也沒有「我」、(地) 和「我」不互相含攝。
羅[目侯]羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使。
羅[目侯]羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢繫著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊。」
斷愛縛諸結、斷諸愛、正慢無間等、究竟苦邊: 斷除愛欲的煩惱繫縛，斷除各種渴愛，完全地破除我慢，徹底地斷盡了苦。
佛說此經已，尊者羅[目侯]羅聞佛所說，歡喜奉行。
受相應
雜阿含 466 經 - 觀三受之因、集、生、轉、滅，得無我、我所見、我慢
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅[目侯]羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅[目侯]羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
此三受何因、何集、何生、何轉？
謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；
彼彼觸因、彼彼受生；
若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。
觸 → 受
觸滅 → 受滅、止、清涼、沒
因為「受」是「觸」因緣而生，「受」不是「我」，「受」之外也沒有「我」，「受」和「我」不互相含攝。
如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使。」
佛說此經已，尊者羅[目侯]羅聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 467 經 - 觀於樂受而作苦想、觀於苦受作劍刺想、觀不苦不樂受作無常想
[讀經筆記] 雜阿含卷十七 受相應 467 經 - 觀於樂受而作苦想、觀於苦受作劍刺想、觀不苦不樂受作無常想
雜阿含 468 經 - 貪致樂、瞋致苦、癡致不苦不樂
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者羅[目侯]羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊，云何知、云何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢繫著使？」
佛告羅[目侯]羅：「有三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。
羅[目侯]羅！若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。」
慢無間等: 完全地破除我慢。這邊的「無間等」是止滅的意思。
爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時， 則不知樂受，
貪使之所使， 不見出要道。
苦受所受時， 則不知苦受，
瞋恚使所使， 不見出要道。
不苦不樂受， 正覺之所說，
不善觀察者， 終不度彼岸。
比丘勤精進， 正知不動轉，
如此一切受， 慧者能覺知。
覺知諸受者， 現法盡諸漏，
明智者命終， 不墮於眾數。
眾數既已斷， 永處般涅槃。」
貪使之所使: 被貪的煩惱所驅動。
眾數: 「數」是「計數」，指生死流轉。
佛說此經已，尊者羅[目侯]羅聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 469 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法、律所說深嶮。
世間所說者，是大水積聚數耳。
若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。
愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。
多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」
爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受， 逼迫乃至死，
憂悲不息忍， 號呼發狂亂，
心自生障礙， 招集眾苦增，
永淪生死海， 莫知休息處。
能捨身諸受， 身所生苦惱，
切迫乃至死， 不起憂悲想。
不啼哭號呼， 能自忍眾苦，
心不生障礙， 招集眾苦增。
不淪沒生死， 永得安隱處。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 470 經 - 凡夫、聖弟子面對苦受、樂受、不苦不樂受時，有何差別？
[讀經筆記] 雜阿含卷十七 受相應 470 經 - 凡夫、聖弟子面對苦受、樂受、不苦不樂受時，有何差別？
雜阿含 471 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。
身中受風亦復如是，種種受起——樂受、苦受、不苦不樂受；
樂身受、苦身受、不苦不樂身受；
樂心受、苦心受、不苦不樂心受；
樂食受、苦食受、不苦不樂食受；
樂無食、苦無食、不苦不樂無食受；
樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受；
樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
樂食受: 世俗的樂的感受。此處「食」指世俗的、肉體的。
苦食受: 世俗的苦的感受。
樂貪受: 依貪著而起的樂的感受。
苦貪受: 依貪著而起的苦的感受。
樂出要受: 依出離而起的樂的感受。
苦出要受: 依出離而起的苦的感受。
爾時，世尊即說偈言：
「譬如虛空中， 種種狂風起，
東西南北風， 四維亦如是。
有塵及無塵， 乃至風輪起，
如是此身中， 諸受起亦然。
若樂若苦受， 及不苦不樂，
有食與無食， 貪著不貪著。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
身死不墮數: 身軀死亡後不落入輪迴之數。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 472 經
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍種種人住，若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。
此身亦復如是，種種受生——苦受、樂受、不苦不樂受；
樂身受、苦身受、不苦不樂身受；
樂心受、苦心受、不苦不樂心受；
樂食受、苦食受、不苦不樂食受；
樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受；
樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受；
樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」
爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中， 種種人住止，
剎利婆羅門， 長者居士等，
旃陀羅野人， 持戒犯戒者，
在家出家人， 如是等種種，
此身亦如是。 種種諸受生，
若樂若苦受， 及不苦不樂，
有食與無食， 貪著不貪著，
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知，
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含 473 經 - 樂受、苦受、不苦不樂受 v.s. 諸所有受悉皆是苦
[讀經筆記] 雜阿含卷十七 受相應 473 經 - 樂受、苦受、不苦不樂受 v.s. 諸所有受悉皆是苦
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