世尊教導羅雲比丘 (世尊未出家前的兒子)，如實觀察色、受、想、行、識無常。
修行安般法，可滅盡憂愁煩惱。
修行不淨觀，可滅盡貪欲。
修行慈心，可滅盡瞋恚。
修行悲心，可滅盡害心。
修行喜心，可滅盡嫉心。
修行捨心，可滅盡憍慢。
安般法的修行方式: 在閑靜無人之處，正身正意，結跏趺坐，持續保持注意力在鼻端，觀察氣息的進出 (長短、冷暖、有無)，觀察身體隨著呼吸的變化。
羅雲比丘如實練習之後，達到了初禪、二禪、三禪、四禪；證得宿命通、天眼通、漏盡通；成阿羅漢，解脫生死。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入舍衛城分衛。
羅雲: 比丘名，以嚴持戒律、精進修道聞名，譽為「密行第一」。他是佛陀未出家求道前的兒子，又譯為「羅睺羅」。
分衛: 又作賓荼波底迦(paindapātika)(梵)，譯為乞食、團食墮疊於鉢中。為佛弟子自存活之法，即依一定的行儀，乞食以資養色身。
爾時，世尊右旋顧謂羅雲：「汝今當觀色為無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。
爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。
到已，告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。
汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。
汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。
汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。
汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。
汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」
爾時，世尊向羅雲便說此偈：
「莫數起著想， 恒當自順法；
如此智之士， 名稱則流布。
與人執炬明， 壞於大闇冥；
天龍戴奉敬， 敬奉師長尊。」
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
「我不起著想， 恒復順於法；
如此智之士， 則能奉師長。」
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。
是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」
是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。
到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
世尊告曰：「於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」
若息從心出: 因為心念而導致出息；觀察到腦幹發射生理訊號引發出息。
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。
復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。
彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。
是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。論有漏盡，亦是羅雲比丘。論持禁戒者，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來．等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
爾時，世尊便說此偈：
「具足禁戒法， 諸根亦成就；
漸漸當逮得， 一切結使盡。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。
云何為二人？
所謂如來．至真．等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。
轉輪聖王: 以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪聖王。又譯為「轉輪王」。
此二人出現於世間甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。
云何為二人？
所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。
辟支佛: 沒有老師教導，自己觀因緣而覺悟解脫的聖者。又譯為「緣覺」、「獨覺」。
是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
世尊說明，有兩件事導致煩惱:
1. 做惡行 (五惡: 殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒)。做惡行會導致增加煩惱。
2. 不做善行 (十善: 不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無瞋、正見)。不做善行無法減少煩惱。
因此要斷除惡行，修行善行，如此可以減少、斷除煩惱。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。
云何為二法？
所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。
是謂，比丘！二法甚為煩惱。
是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。
諸煩惱之法，當念斷除；不煩惱之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
世尊說明，抱持邪見的人，所想的念頭，所說的話，所做的行為，都沒有可貴之處，不應貪求，因為思想的源頭已經是偏差的了。因此要去除邪見，修行正見。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。
世間人民所不貪樂: 因邪見引發的身、口、意行，終究會導致苦，因此世間人民所不貪樂。
猶如有諸苦菓之子。所謂苦菓、苦蔘子、葶藶子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。
此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。
是故，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
世尊說明，抱持正見的人，所想的念頭，所說的話，所做的行為，一切都是可貴的，多多益善，因為思想的源頭是正確的。因此要修行正見。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。
世間人民所可貪樂: 因正見引發的身、口、意行，終究會導致煩惱的止息，因此是多多益善。
猶如有諸甜菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其菓子本甘美故。
此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。
是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 7 經
世尊說明自己前世曾為名叫頂生的轉輪聖王，依序統領人間四大洲後，前往忉利天，因為貪欲想謀害天帝釋以奪其位統領忉利天，以能夠自主自在，升此念後隨即墮落人間重病而死。以自己的經歷，說明若貪著於五欲，慾望永遠無法得到滿足，福報受盡後會墮至地獄，因此不要貪著五欲，對於智慧的追求，才能獲得心靈的平靜。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興愛欲想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。」
生民: 人民。
爾時，尊者阿難向暮即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。
向暮: 傍晚。
到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。』」
世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。
所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。
頂生: 很久以前的一位轉輪王，在平定人間四大洲後，前往忉利天，天帝釋分半座給他坐，但他還不滿足，想要奪取天帝釋的地位不成，卻重病而死。他是釋迦牟尼佛的前世，詳見《中阿含經》卷十一〈王相應品 6〉第60經四洲經。
奸罔: 奸詐欺騙。
阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』
閻浮提: 此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」。
熾盛: 繁盛。
瞿耶尼: 此世界的四大洲之一。另譯為「西牛貨洲」、「拘耶尼」。
爾時，阿難！頂生適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。
爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』
爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從長年許聞：「復有弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土，以法治化。』
弗于逮: 此世界的四大洲之一。另譯為「東勝身洲」、「弗婆提」。
爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。
爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』
爾時，阿難！頂生聖王即於弗于逮統領人民，乃經百千萬歲。
是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。」我今當往統領彼國土，以法治化。』
劫波育: 棉花樹的音譯，為錦葵科棉屬灌木，高約一至二公尺，其蒴果成熟綻裂後，露出棉籽表皮長出的柔軟茸毛，即為棉花，可織布。又譯為「劫貝」。
欝單越: 此世界的四大洲之一。另譯為「北俱盧洲」。
爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便往至欝單越。
遙見彼土欝然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土欝然青色不乎？』
欝: 茂盛的樣子。「欝」是「鬱」的異體字。
對曰：『唯然，見之。』
王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢當於斯坐。』
小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不乎？』
晃: 明亮。
對曰：『皆悉見之。』
大王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』
爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正乎？』
對曰：『如是，皆悉見之。』
大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』
樹衣: 劫波育樹衣：棉布衣；棉花樹所生產的棉花所織成的衣服。
爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』
爾時，阿難！頂生聖王即於欝單越統領人民，乃經百千萬歲。
是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』
三十三天: 欲界六天的第二天，位於須彌山頂上，中央為帝釋天，四方各有八天，合稱三十三天。又稱為「忉利天」。
爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單越沒，便往至三十三天上。
爾時，天帝釋遙見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』
爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。
二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲響，一而不異。
爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便於此間獨王諸天。』
爾時，阿難！頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉落墮。
爾時，亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，問訊王病：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報之？』
頂生聖王報曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』
汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」
爾時，世尊於大眾中，便說此偈：
「貪婬如時雨， 於欲無厭足；
樂少而苦多， 智者所屏棄。
正使受天欲， 五樂而自娛；
不如斷愛心， 正覺之弟子。
貪欲延億劫， 福盡還入獄；
受樂詎幾時， 輒受地獄痛。
貪婬如時雨：對貪愛的沉溺如同及時雨 (是一陣子突然而來的)。相當的《中阿含經》經文作「天雨妙珍寶」。
詎: 不料、哪知；豈、何，表示反問的語氣。讀音同「巨」。
中阿含60經/四洲經
「天雨妙珍寶，欲者無厭足，
欲苦無有樂，慧者應當知。
若有得金積，猶如大雪山，
一一無有足，慧者作是念。
得天妙五欲，不以此五樂，
斷愛不著欲，等正覺弟子。」
是故，阿難！當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。當作是學。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
居士問世尊: 如何看待陷人入惡道的壞朋友？如何幫助人入善道的好朋友？
世尊回答: 陷人入惡道的壞朋友，就像是下半月，月亮逐漸減損終至消逝，逐漸損減對佛法僧的淨信、逐漸不再持戒、逐漸不再聽聞正法、逐漸不再佈施、逐漸減損智慧、逐漸增長貪瞋癡。
幫助人入善道的好朋友，就像是上半月，月亮逐漸圓滿，逐漸增長對佛法僧的淨信、逐漸精進持戒、逐漸增進聽聞正法、逐漸增進佈施、逐漸增長智慧、逐漸消除貪瞋癡。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
生漏: 優婆塞名，喜愛問問題，他與佛陀的問答可參見《增壹阿含經》卷八、卷二十三、卷二十六、卷四十八。
是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識人？」
惡知識: 陷人入惡道的壞朋友。
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「當云何觀善知識？」
善知識: 幫助人入善道的好朋友。
世尊告曰：「當觀如觀月。」
婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」
世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
世尊告曰：「猶如，婆羅門！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。
此亦如是，婆羅門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入地獄中。
是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。
猶如，婆羅門！月初生時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。
如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。
是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」
爾時，世尊便說此偈：
「若人有貪欲， 瞋恚癡不盡；
於善漸有減， 猶如月向盡。
若人無貪欲， 瞋恚癡亦盡；
於善漸有增， 猶如月盛滿。
是故，婆羅門！當學如月初。」
爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優婆塞，盡形壽不殺生。」
盡形壽: 終身；一輩子。
爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
世尊說明，惡知識詆毀他人，認為自己高人一等。舉例來說，自己身世較好、別人身世較差；自己精進持戒、別人不精進持戒；自己成就定境、別人心意散亂；自己很有智慧、別人沒有智慧；自己衣食無缺、別人生活困苦。
善知識沒有自我的執著，不會去詆毀他人，也不會認為自己高人一等。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？
於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀訾餘人，是謂名為惡知識法。
復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。
毀呰: 詆毀；說人短處，毀謗他人。
貢高: 自認為高人一等。
復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
彼云何為善知識之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。
復次，比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。
復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。
釋翅: 古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。又譯為「迦毘羅越」、「迦毘羅衛」、「迦維羅衛」。
尼拘留園: 佛陀的道場之一，是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。
爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越國。
迦毘羅越: 即「釋翅」的另譯，佛陀出生的地方。
云何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇，釋種如來．至真．等正覺。
眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。
又此迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。
黠慧: 聰明有智慧。「黠」讀音同「狹」，聰明的意思。
汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。」
爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無有正行。
設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。」
思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
是時，周利槃特到時持鉢，入迦毘羅越乞食。
時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」
時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」
婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。
爾時，婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」
是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」
是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
神足: 能依意念飛行、前往不論遠近的地方、轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
婆羅門曰：「吾名梵天。」
周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
婆羅門曰：「吾是丈夫。」
復問：「是人乎？」
婆羅門報曰：「是人。」
周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」
婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」
周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所覩，故稱之為盲。」
婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」
周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」
婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」
婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
比丘曰：「愛是緣也。」
婆羅門曰：「何者是愛？」
比丘報曰：「生者是也。」
婆羅門曰：「何者名為生？」
比丘曰：「即愛是也。」
婆羅門曰：「愛有何道？」
沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。
是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶維世典婆羅門。」
耶維: 火化。
是時，釋種即辦蘇、油，往耶維世典婆羅門。
於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
鍮婆: 可能另譯為偷婆、塔婆、窣睹波、浮屠。義譯為供養舍利(遺骸)的塔。
時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：
「耶維起鍮婆， 不違尊者教；
我等獲大利， 得遇此福祐。」
是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
「今轉尊法輪， 降伏諸外道；
智慧如大海， 此來降梵志。
所作善惡行， 去來今現在；
億劫不忘失， 是故當作福。」
是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」
時，尊者周利槃特默然可之。
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
第 11 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
羅閱城: 「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民氓壽命極長，如今人壽不過百年。王子當知，人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！
婆羅留支: 阿闍世王之別稱。義譯折指、無指。阿闍世王初生時，相者言凶，其父遂令人從樓上拋下而不死，但斷損一指，故以為名。
王子，時可斷父王命，統領國人。
我今當殺沙門瞿曇！作無上至真等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！
如日貫雲，靡所不照，如月雲消，眾星中明。」
爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
爾時，有眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。
是時，眾多比丘乞食，還歸所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。
攝舉: 收藏。
頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』
爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪，便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
若復有時，王法治正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現，神祇歡喜，五穀熾盛；君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。」
爾時，世尊便說此偈：
「猶如牛渡水， 導者而不正；
一切皆不正， 斯由本導故。
眾生亦如是， 眾中必有導；
導者行非法， 況復下細人。
萠類盡受苦， 由王法不正；
以知非法行， 一切民亦然。
猶如牛渡水， 導者而行正；
從者亦皆正， 斯由本導故。
眾生亦如是， 眾中必有導；
導者行正法， 況復下庶人。
萠類盡受樂， 由王法教正；
以知正法行， 一切民亦然。
是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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