在佛法中，善的定義，在於有助於解脫煩惱的思惟或行為。
有五種根本的思惟或行為，有助於解脫煩惱，稱之為五根：
1. 信根：對佛、法、僧、戒的信心。根據這樣的信心，能夠增益其他四種善法。
2. 精進根：勇猛精勤地修行。已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。
3. 念根：心念持續專注於身、受、心、法四念處。
4. 定根：心念專注而不散亂。
5. 慧根：滅除煩惱的智慧。
修習五根，能夠獲致四種成果：
1. 初果（須陀洹果）：斷身見（執著於五陰有「我」的見解）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑），最多於天界與人間投生七次就能涅槃。
2. 二果（斯陀含果）：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃。
3. 三果（阿那含果）：斷五下分結（身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚），不再生於欲界，下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。
4. 四果（阿羅漢果）：斷盡煩惱、不再輪迴。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善聚，汝等善思念之。」
善聚：善的一類。
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為善聚？所謂五根是也。
云何為五？所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。
信根：對佛、法、僧、戒的信心。
精進根：勇猛精勤地修行。
念根：心念持續專注於身、受、心、法四念處。
定根：心念專注而不散亂。
慧根：滅除煩惱的智慧。
若有比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復來此世，即復取般涅槃；轉進其行，有漏盡，成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
須陀洹：斷身見（執著於五陰有「我」的見解）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）的聖人，最多於天界與人間投生七次就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的初果，又稱為預流果。
轉進其行：輾轉精進用功。
斯陀含：斷身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄的聖人，最多投生至天界再投生人間，往返一次，就能涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第二果，又稱為一來果。
阿那含：斷五下分結（身見、戒取、疑、欲貪、瞋恚）的聖人，不再生於欲界。例如下一生生於色界或無色界的天界，並在天界證得涅槃。是四沙門果（解脫的四階段果位）的第三果，又稱為不還果。
自遊戲：比喻純熟自在。
言善聚者，即五根是也。所以然者，此最大聚，眾聚中妙。若不行此法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，及如來．至真．等正覺也。
若得此五根者，便有四果、三乘之道。
三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
言善聚者，此五根為上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
[讀經筆記] 五種不善的思惟及心理狀態 (增壹阿含經 善聚品第三十二 第 2 經、雜阿含經卷第二十八 第 767 經)
第 3 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「承事禮佛有五事功德。
承事：聽從、事奉。
云何為五？一者端正，二者好聲，三者多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生善處天上。
所以然者，如來無與等也。如來有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成就五功德。
無與等：沒有比得上的。
善色成就：具有莊嚴的身體形象。
復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。
復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來．至真．等正覺，以此因緣得好音聲。
復以何因緣多財饒寶？緣彼見如來而作大施，散華、然燈，及餘所施之物，以此因緣獲大財寶。
復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長者家。
復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。
是謂，比丘！有此五因緣禮佛功德。是故，諸比丘！若有善男子、善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如屋舍有兩門相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀眾生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。
天眼：能見到不論遠近的事物的神通。又譯為「天眼通」、「天眼智通」、「天眼智」。
若復有眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行正見法與等見相應，身壞命終，生善處天上，是謂名眾生行善。
等見：正確的見解。又譯為「正見」。
若復有眾生，行此善法不造惡行，身壞命終，來生人中。
若復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後，生餓鬼中。
或復有眾生，身、口、意行惡，誹謗賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。
邪見：不合乎正法的外道見解。
或復有眾生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢聖，命終之後，生地獄中。
是時，獄卒將此罪人示閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前世身意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大王！當觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸與彼人私問其罪，告彼人曰：『云何，男子！汝本前世為人身時，不見人有生者得作人身，處胎之時極為困厄，痛實難處，及其長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪人報曰：『如是，大王！如大王教。但為愚惑，不別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦復知卿不作身、口、意行，但為今日，當究汝放逸罪行。非父母為，亦非國王、大臣之所為也，本自作罪，今自受報。』
處胎：胎兒時期。
是時，閻羅王先問其罪，卻敕治之。次復，第二天使問彼人曰：『汝本為人時，不見老人形體極劣，行步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟，無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦有此形老之法，為老所厭，當修其善行。」』罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其罪，當自受報。』
苦竭：苦痛艱難。
進止戰掉：戰掉本為恐懼發抖的意思，在此為行步之間顫抖的樣子。
形老之法：形體衰老。
是時，閻羅王以此第二天使約敕已，復以第三天使告彼人曰：『汝前身作人時，不見有病人乎？臥在屎尿之上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦當有此病，不免此患？」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。非父、非母為，亦非國王、大臣之所造作。』
是時，閻羅王以此教敕已，復以第四天使告彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火歇而無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是念：「我亦當不免此死。」』罪人報曰：『實爾，大王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非父、非母為，亦非國王、大臣、人民所造，汝本自作，今自受罪。』
身如枯木：身體像枯死的木頭一樣僵硬，指死屍。
風去火歇而無情想：風指身體四大的風，例如出入息；火指身體四大的火，例如體溫；無情想，像石頭風無情之物的沒有思想。皆為屍體的狀態。
是時，閻羅王復以第五天使告彼人曰：『汝本為人時，不見有賊穿牆破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設當為國王所擒得者，或截手足，或取殺之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀斫輪轢其頭，或以象腳蹈殺，或著標頭乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰：『汝何故私盜他物？情知有事，何為犯之？』『如是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非父母為，亦非國王、大臣、人民所為，自作其罪，還自受報。』
攢：聚積。
擆：音濁，放置。
刀斫輪轢：斫音灼，以刀斧砍削；轢音力，以車輪輾過。
是時，閻羅王以問罪已，便敕獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王教令，將此罪人往著獄中。地獄左側極為火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極為臭處，如似屎尿所見染污，刀山、劍樹圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」
鐵疏籠：鐵製的籠子。
爾時，世尊便說此偈：
「四壁四城門， 廣長實為牢，
鐵籠之所覆， 求出無有期。
彼時鐵地上， 火然極為熾，
壁方百由旬， 洞然一種色。
中央有四柱， 睹之實恐畏，
及其劍樹上， 鐵𠿘烏所止。
臭處實難居， 睹之衣毛豎，
種種之畏器， 隔子有十六。
比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛[歹支]打此人。若彼罪人舉腳著獄中時，血肉斯盡，唯有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之後，爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使除盡，後乃得出。
是時，彼獄卒將此罪人，緣刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便為此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之；或取手腳，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者，然後乃出。
是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐。前世時，喜婬泆故，故致此罪；為罪所追，終不得脫。是時，獄卒從腳跟拔筋，乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退不得自在，其中受苦不可稱計。要當使罪滅，然後乃出。
是時，獄卒取彼罪人，著火山上驅使上下。是時，極為爛盡，然後乃出。是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪除盡，然後乃出。
是時，獄卒復取罪人，拔其舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷其腳，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然後乃出。
是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身，如生時著衣，當時苦痛毒為難處，皆由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復使罪人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛，實不可言。要當使罪滅，然後乃出。
偃臥：仰臥。
是時，獄卒復取罪人，顛倒其身，舉著鑊中。時，身至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛，不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。
鑊：古代烹煮食物的大鍋。
比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年，東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或時，各各自稱怨債：『我由汝等，不得出門。』」
爾時，世尊便說此偈：
「愚者常喜悅， 亦如光音天，
智者常懷憂， 如似獄中囚。
是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。
比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時，彼眾生復詣東門，門復自閉而不得出；設復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山中，為兩山所壓猶如壓麻油，於中受苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼罪人轉得前進，復值熱灰地獄，縱廣數千萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其罪原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可稱計。要當罪滅，然後乃出。
次復，有大熱灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復值刀劍地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅，然後乃出。
次復，有沸屎地獄，中有細虫，入骨徹髓食此人，雖得出此地獄，前值獄卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困，意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪滅，然後乃出。
然彼罪人不堪受此苦痛，還復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來經爾許地獄。是時，彼眾生不堪受苦，還迴頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼眾生曰：『卿等欲何所至？為從何來？』罪人報曰：『我等不能自知為從何所來，今復不知當何所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等極渴，欲須水飲。』是時，獄卒取罪人仰臥，融銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還入大地獄中。
比丘當知，爾時，罪人苦痛，難可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報，恒作惡業，故致斯罪。
是時，閻羅王敕彼罪人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父母為，亦非國王、大臣之所為也。諸有眾生身、口、意清淨，無有沾污，如似光音天；諸有眾生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道。』閻羅王尚作是念，何況汝等今得人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當念行身、口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。如是，諸比丘！當作是學。」
五結：結，意指像繩結一樣繫縛眾生，使眾生流轉於三界而不得出離的五種煩惱。即五下分結，貪欲結、瞋恚結、身見結、戒取結、疑結。
五根：指信根、精進根、念根、定根、慧根。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國東苑鹿母園中，與大比丘眾五百人俱。
東苑鹿母園：佛陀的道場之一，是由鹿母出資設立的大講堂，在舍衛城。鹿母本名毘舍佉，兒子名為鹿，因此又稱為鹿母，又譯為鹿子母。
是時，世尊七月十五日於露野地敷座，比丘僧前後圍遶，佛告阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。所以然者，今七月十五日是受歲之日。」
露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
犍椎：亦作「犍槌」。梵語的音譯。意為「聲鳴」。指寺院中的木魚、鐘、磬之類。
受歲：僧團雨季安居的最後一天檢討會議（自恣）之後，比丘、比丘尼的僧臘（出家年資）即增加一歲，謂之「受歲」，或作「受新歲」。
是時，尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：
「淨眼無與等， 無事而不練，
智慧無染著， 何等名受歲？」
爾時，世尊復以偈報阿難曰：
「受歲三業淨， 身口意所作，
兩兩比丘對， 自陳所作短。
還自稱名字， 今日眾受歲，
我亦淨意受， 唯願原其過。」
爾時，阿難復以偈問其義曰：
「過去恒沙佛， 辟支及聲聞，
盡是諸佛法？ 獨是釋迦文？」
爾時，佛復以偈報阿難曰：
「恒沙過去佛， 弟子清淨心，
皆是諸佛法， 非今釋迦文。
辟支無此法， 無歲無弟子，
獨逝無伴侶， 不與他說法。
當來佛世尊， 恒沙不可計，
彼亦受此歲， 如今瞿曇法。」
是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今擊此如來信鼓，諸有如來弟子眾者，盡當普集。」
爾時，復說此偈：
「降伏魔力怨， 除結無有餘，
露地擊揵椎， 比丘聞當集。
諸欲聞法人， 度流生死海，
聞此妙響音， 盡當運集此。」
爾時，尊者阿難已擊揵椎，至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願世尊何所敕使。」
是時，世尊告阿難曰：「汝隨次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座告諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。
是時，世尊默然觀諸比丘已，便敕諸比丘：「我今欲受歲。我無過咎於眾人乎？又不犯身、口、意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時，復再三告諸比丘：「我今欲受歲。然我無過於眾人乎？」
是時，尊者舍利弗即從坐起，長跪叉手，白世尊言：「諸比丘眾觀察如來，無身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者為作救護，盲者作眼目，為病者作大醫王，三界獨尊無能及者，最尊、最上，未起道意者使發道意，眾人未寤尊令寤之，未聞法者使令聞之，為迷者作徑路，恒以正法；以此事緣，如來無咎於眾人，亦無身、口、意過。」
是時，舍利弗白世尊言：「我今向如來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」
世尊告曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷智、甚深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，勇悍能忍，所說無惡，不為非法，心性庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」
庠序：安詳肅穆。「庠」通「詳」。
是時，舍利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎？」
世尊告曰：「亦不責此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利弗大眾之中極為清淨，無有瑕穢，今此眾中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退轉法；以是之故，我不怨責此眾。」
爾時，多耆奢在此眾中即從坐起，前至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」
多耆奢：比丘名，佛弟子中最著名的詩人，常以即興的詩偈讚嘆三寶，佛陀稱讚他「能造偈頌嘆如來德」、「言論辯了而無疑滯」第一。又譯為「鵬耆舍」、「婆耆舍」。
世尊告曰：「欲有所說，今正是時。」
多耆奢即於佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：
「十五清淨日， 五百比丘集，
諸結縛悉解， 無愛更不生。
轉輪大聖王， 群臣所圍遶，
普遍諸世界， 天上及世間。
大將人中尊， 為人作導師，
弟子樂徒從， 三達六通徹。
皆是真佛子， 無有塵垢者，
能斷欲愛刺， 今日自歸命。」
爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自勝，即從坐起，禮佛卻退，還就本位。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
羅閱城：「王舍城」的音譯，中印度摩羯陀國的首都。
迦蘭陀竹園：佛陀的道場之一，為迦蘭陀長者所擁有的竹林中所建立的道場，是佛教最早蓋的寺院。
爾時，三十三天有一天子，身形有五死瑞應。云何為五？一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。
五死瑞應：天人命終前的五個現象。又譯為「五衰」。
坋：塵土撒落在物體上。讀音同「笨」。
爾時，彼天子愁憂苦惱，搥胸歎息。時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便敕一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」
釋提桓因：欲界六天的第二天（忉利天，又譯為三十三天）的天主。
彼天子報言：「天子當知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」
爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」
天子報言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違叛，今此七寶宮殿悉當忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」
五死怪：即五死瑞應。
悉當忘失：全部都將消逝。
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不聞如來說偈乎？
「一切行無常， 生者必有死，
不生則不死， 此滅為最樂。
汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
天子報言：「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；捨此身已，當生羅閱城中豬腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」
是時，釋提桓因語彼天子言：「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」
是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」
三尊：即佛、法、僧三寶。
釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：
「『諸有自歸佛， 不墮三惡趣，
盡漏處天人， 便當至涅槃。』」
爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」
摩竭：古代印度十六大國之一，位於當時的中印度，恆河中游南岸地區。另譯為「摩竭提國」、「摩竭陀國」。
天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」
釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自歸三尊，如來無所著。』」
叉手：雙手在胸前合而為一，表示恭敬。又譯為「合十」、「合掌」、「叉十」。
矜愍：哀憐、同情。
無所著：「阿羅漢」的另譯，即如來十號中的「應供」。此處「如來、無所著、等正覺」是以如來十號當中的三個，來稱呼佛陀。
是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。如是，至三說此語已，不復處豬胎，乃當更生長者家。
是時，彼天見此緣已，即向釋提桓因而說此偈：
「善緣非惡緣， 為法非為財，
導引以正道， 此者尊所歎。
蒙尊不墮惡， 豬胎甚難因，
自察生長者， 因彼當見佛。」
是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。
時壽長短：(隨著)壽命長短(自然死亡)。
是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。
是時，釋提桓因以知此兒向十歲，數數往告：「汝可憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」
緣本：原因。
數數：頻繁地。
本所作：過去的造作，又作「本行所作」。
是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。
爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」
舍利弗言：「我師出釋種，於中出家學道，師名如來．至真．等正覺，恒從彼受法。」
是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立， 持鉢容貌整，
今欲求何等？ 與誰在此住？」
是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財， 非食非服飾，
故來為汝故， 善察聽我語。
憶汝本所說， 天上言誓時，
人中當見佛， 故來相告耳。
諸佛出興難， 說法亦復然，
人身不可獲， 亦如優曇花。
汝今隨我來， 俱覲如來容，
必當為汝說， 至要之善趣。」
是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強。」
父母報曰：「今正是時。」
長者子即集香花及好白㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭面禮足，在一面住。
㲲：細緻的棉布。讀音同「疊」。
爾時，舍利弗白世尊言：「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」
是時，長者子遙見世尊威容端正，諸根寂靜，有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山王，面如日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白㲲奉上如來，頭面禮足，在一面住。
三十二相：佛和轉輪聖王之身所具足的三十二種微妙好相。
八十種好：佛菩薩之身所具足之八十種好相。
須彌山：佛經所載此世界最高的山。
是時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨，漏為是大患，出家為要。
是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。
苦習盡道：即「苦集滅道」。
是時，長者子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。是時，長者子即從坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作沙門。」
法眼淨：清楚明白地見到真理（四聖諦）。初果聖者即有法眼淨。
世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」
是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」
聽許：允許。
世尊告曰：「今正是時。」
爾時，長者子即從坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」
父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」
長者子報言：「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫乃出耳。」
是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」
是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」
舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。
是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今已見佛聞法，都無有疑。」
世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」
沙彌白佛言：「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智者所覺知，此五盛陰無常、苦、空、無我、非有，多諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉觀無有我，今日觀察此法，便為見如來已。」
世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」
爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。
第 7 經
聞如是：
一時，尊者那羅陀在波羅梨國長者竹林中。
爾時，文茶王第一夫人而取命終，王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一人至王所，而白王言：「大王當知，第一夫人今已命終。」
是時，王聞夫人無常，即懷愁憂，告來人曰：「汝速輿夫人死屍，著麻油中，使我見之。」
輿：抬東西。如輿機，置屍於機上抬之。機，抬屍之床。
是時，彼人受王教命，即往持夫人身，著麻油中。
爾時，王聞夫人逝喪，極懷愁惱，不食不飲，復不持法，不理王事。
持法：執行法律。
王事：政事。
是時，左右有一人名曰善念，恒與大王執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙門，名那羅陀，得阿羅漢，有大神足，博識多知，無事不練，辯才勇慧，語常含笑。願王當往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦惱。」
神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
練：練達，即通達的意思。
王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王欲有所至，先當遣人，不先遣信而至者，此事不然。」
時，善念報曰：「如大王教。」即受王教，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮足，在一面立。
爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不食不飲，亦復不治王法、國事，今欲來覲省尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」
那羅陀報言：「欲來者，今正是時。」
是時，善念已聞教令，即頭面禮足，便退而去。往至王所，而白王言：「已語沙門！王宜知之。」
是時，即敕善念：「汝速嚴駕寶羽之車，吾今欲往與沙門相見。」
嚴駕：整備車馬。
是時，善念即嚴駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
是時，王乘寶羽之車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所，頭面禮足，在一面坐。
是時，那羅陀告王曰：「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想起於愁憂。
夢幻之法：夢，為睡眠中之妄想；幻，為幻術師之化作。二者皆為虛假不實之事。
泡沫之法及以雪揣：雪揣為雪球。泡沫和雪球都是轉眼便會消失之物。表示只存在很短暫的時間，無法恆久。
所以然者，今有五事最不可得，是如來之所說也。云何為五？夫物應盡，欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之所說。」
爾時，那羅陀便說此偈：
「不以愁憂惱， 而獲其福祐，
設有懷愁憂， 外境得其便。
若使有智者， 終不思惟是，
外敵便有愁， 而不得其便。
威儀禮節具， 好施無吝心，
當求此方便， 使獲其大利。
設使不可得， 我及彼眾人，
無愁便無患， 行報知如何。
福祐：保祐。
又大王當知，應失之物便失之，已失便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
凡夫：指凡庸之人。就修行而言，指未見四聖諦的道理，見識淺薄者，均稱凡夫。
有此法：會這麼想。
所來處：是如何而來；如何而發生的。
又復聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所失非獨一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者，此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
餘人：其他人。
此非其宜：這樣並不是很適宜。
煩熱：煩悶躁熱。相對於「清涼」而言。清涼為無惱熱，涅槃之意。
復次，大王！應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所滅非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
復次，大王！應老之物便老，已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
又復聞賢聖弟子所應老物便老，是時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁者，此非其宜。或能親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
次復，大王！應病之物便病，已病便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日以病，是謂病物便病，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
又復聞賢聖弟子所應病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所病非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。
復次，大王！應死之物便死，已死是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所來處。
又復聞賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂愁苦惱，當作是學：我今死者非獨一已，餘人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，即當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患苦惱之法。」
是時，大王白尊者那羅陀曰：「此名何法？當云何奉行？」
那羅陀言：「此經名曰除憂之患，當念奉行。」
時王報言：「實如所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已，所有愁苦今日永除。若尊者有所教敕者，數至宮中，當相供給，使國土人民長受福無窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部之眾長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」
教敕：教導及告誡。
四部之眾：指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
那羅陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」
時王問曰：「今佛在何處？」
那羅陀曰：「大王當知，迦毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋姓，彼王有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號釋迦文，當自歸彼。」
大王復問：「今在何方？去此幾所？」
那羅陀曰：「如來已取涅槃。」
大王曰：「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數千萬由旬，當往覲省。」
是時，即從坐起，長跪叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧，盡形壽聽為優婆塞，不復殺生。國事猥多，今欲還宮。」
盡形壽：終身；一輩子。
那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從坐起，禮足遶三匝而去。
匝：環繞一圈稱為一匝。
爾時，文茶王聞那羅陀所說，歡喜奉行。
第 8 經
本經說明，生病時，得以痊癒，免於病苦的方法：
1. 選擇有益健康的飲食。
2. 在適當的時間進食。
3. 找醫生診治、服用需要的藥物。
4. 保持內心平靜，不起煩惱。
5. 以慈心對待照顧自己的人。
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「疾病之人成就五法，不得時差，恒在床褥。云何為五？於時，病人不擇飲食，不隨時而食，不親近醫藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂，比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。
差：同「瘥」，音ㄔㄞˋ，病痊癒。
若復病人成就五法，便得時差。云何為五？於是，病人選擇而食，隨時而食，親近醫藥，不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！病人成就此五法，便得時差。
如是，比丘！前五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若瞻病人成就五法，不得時差，恒在床褥。云何為五？於是，瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以法供養故，亦不與病人語談往返。是謂，比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。
瞻：看顧（病人）。
若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不著床褥。云何為五？於是，瞻病之人分別良醫；亦不懈怠，先起後臥；恒善言談，少於睡眠；以法供養，不貪飲食；堪任與病人說法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便得時差。
是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五法，就後五法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
本經說明布施的作法、果報及原理。
布施的作法：
在經常有人來往的地點，隨時布施，提供飲食、衣服、香、花、交通工具、坐墊等物資。
布施的果報：
1. 名聞四遠，眾人歎譽。
2. 不懷慚愧，無所畏懼。
3. 眾人敬仰，見者歡悅。
4. 命終後生於人、天。在天為天所敬，在人為人尊貴。
5. 智慧出眾，當生斷盡煩惱。
能獲致布施果報的原理：
布施的時候，時常感到歡喜，身心安穩，而能夠專注一心，因此能夠如實知煩惱、煩惱的生起、煩惱的消逝、滅除煩惱的方法，而能夠斷進煩惱。
聞如是：
一時，佛在毘舍離獼猴林中，與大比丘眾五百人俱。
毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛告師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」
師子白佛言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令有缺，須食給食，衣裳、香華、車馬、坐具，隨彼所須，皆令給與。」
香華：即香與花，又作華香。多為供佛用，為六供養之二。六種供養為水、香、花、果、飲食、燈。
坐具：跟衣服的質料一樣，坐時或臥時墊在身下，以保持衣服乾淨的長方形布。又譯為尼師壇、敷具、臥具。
佛告師子：「善哉！善哉！乃能惠施，不懷吝想。施主檀越隨時惠施，有五功德。云何為五？於是，檀越施主名聞四遠，眾人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。
檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
復次，師子！檀越施主若至沙門、剎利、婆羅門、長者眾中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲此第二之德。
復次，師子！檀越施主眾人敬仰，見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子，檀越施主獲此第三之德。
復次，師子！檀越施主命終之後，當生二處，或生天上，或生人中；在天為天所敬，在人為人尊貴。是謂，師子，檀越施主獲此第四之德。
復次，師子！檀越施主智慧遠出眾人上，現身盡漏，不經後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德，恒隨己身。」
爾時，世尊便說斯偈：
「心常喜惠施， 功德具足成，
在眾無疑難， 亦復無所畏。
智者當惠施， 初無變悔心，
在三十三天， 玉女而圍遶。
初：從來；完全。這種用法用於否定句，例如「初不」指「從來不」。
所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處，現身盡漏，至無為處。」
爾時，世尊便說此偈：
「施為後世糧， 要至究竟處，
善神常將護， 亦復致歡喜。
所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅，身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦不錯亂，如實而知之。
身意牢固：身心安穩。
云何如實而知？苦集、苦盡、苦出要如實而知。
是故，師子！當求方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛道，皆悉如意。如是，師子！當作是學。」
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
第 11 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若檀越施主惠施之日，得五事功德。云何為五？一者施命，二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯，是謂為五。
施命：人七日沒有進食就會死亡，提供食物讓人能夠延續生命，稱為施命。施命者能夠獲得世世長壽、財富無量的福報。
施色：人沒有進食就會氣色憔悴，提供食物讓人增潤氣色，稱為施色。施色者能夠獲得世世端正、人見歡喜的福報。
施安：人沒有進食就會煩惱身體將會衰弱敗壞，而心不安穩，提供食物讓人心得安穩，稱為施安。施安者能夠獲得世世安穩、不遇災患的福報。
施力：人沒有進食就會沒有體力，提供食物讓人增強體力，稱為施力。施力者能夠獲得世世多力而無耗減的福報。
施辯：人沒有進食就沒有力氣說話，提供食物讓人有力氣說話，稱為施辯。施辯者能夠獲得辯慧通達、聞者喜悅的福報。
復次，檀越施主施命之時，欲得長壽；施色之時，欲得端正；施安之時，欲得無病；施力之時，欲令無能勝；施辯之時，欲得無上正真之辯。
比丘當知，檀越施主惠施之日，有此五功德。」
爾時，世尊便說此偈：
「施命色及安， 力辯為第五，
五功德已備， 後受無窮福。
智者當念施， 除去貪欲心，
今身有名譽， 生天亦復然。
若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行此五事。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 12 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「應時之施有五事。云何為五？一者施遠來人，二者施遠去人，三者施病人，四者儉時施，五者若初得新果蓏、若穀食，先與持戒精進人，然後自食。是謂，比丘！應時之施，有此五事。」
儉：饑荒。
爾時，世尊便說此偈：
「智者應時施， 信心不斷絕，
於此快受樂， 生天眾德備。
隨時念惠施， 受福如響應，
永已無短乏， 所生常富貴。
施為眾行具， 得至無上位，
億施不起想， 歡喜遂增益。
心中生此念， 亂意永無餘，
覺知身安樂， 心便得解脫。
是故有智人， 不問男與女，
當行此五施， 無失方便宜。
是故，諸比丘！若善男子、善女人，欲行此五事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
善．不善．禮佛 天使．歲．五瑞
文茶．親．瞻病 五施．隨時施
增壹阿含經卷第二十四
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台大獅子吼佛學專站: 增壹阿含經 善聚品第三十二
CBETA: 增壹阿含經 第 24 卷
