世尊說明當修行此六法：
1. 慈心於身行
2. 慈心於口行
3. 慈心於意行
4. 佈施
5. 持戒
6. 正見
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝當思念六重之法，敬之、重之、執在心懷，無令忘失。
云何為六？於是，比丘！身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。
復次，口行念慈，意行念慈，可敬、可貴，無令忘失。
復次，得法利之具，能與諸梵行者共之，亦無吝想，此法可敬、可貴，無令忘失。
復次，諸有禁戒不朽、不敗，極為完具，而無缺漏，智者之所貴；復欲使此戒分布與人，使同其味；此法可敬、可貴，無令忘失。
復次，正見賢聖得出要；如是之見，欲與諸梵行者共同此法，亦可敬、可貴，無令忘失。
是謂，比丘！有此六重之法，可敬、可貴，無令忘失。
是故，諸比丘！常當修行身、口、意行，設得利養之具，當念分布，莫起貪想。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在阿耨達泉與大比丘眾五百人俱。斯是羅漢，三達、六通神足自在，心無所畏，唯除一比丘，阿難是也。
阿耨達泉：意為無熱惱，閻浮洲四大河的源頭。
三達：宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。又譯為「三明」、「三達明」。
爾時，世尊坐金蓮華，七寶為莖，及五百比丘各各坐寶蓮華。爾時，阿耨達龍王至世尊所，頭面禮足，在一面住。
爾時，龍王遍觀聖眾已，白世尊曰：「我今觀此眾中，空缺不具，無尊者舍利弗，惟願世尊遣一比丘喚舍利弗使來。」
爾時，舍利弗在祇洹精舍，補納故衣。爾時，世尊告目連曰：「汝至舍利弗所，語舍利弗云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
祇洹精舍：即「祇樹給孤獨園」，佛陀的道場之一，由給孤獨長者向祇陀太子買下土地，並由祇陀太子布施樹林。其中「洹」讀音同「還」，是梵語中「林」的音譯。
目連報曰：「如是。世尊！」
是時，尊者大目連如人屈伸臂頃，往至祇洹精舍舍利弗所，語舍利弗言：「如來有教云：『阿耨達龍王欲得相見。』」
舍利弗報曰：「汝並在前，吾後當往。」
目連報曰：「一切聖眾及阿耨達龍王遲想尊顏，欲得相見，唯願時赴，勿輕時節。」
舍利弗報曰：「汝先至彼，吾後當往。」
是時，目連復重語曰：「云何，舍利弗！神足之中能勝吾乎？然今先遣使在前耶？若舍利弗不時起者，吾當捉臂將詣彼泉。」
是時，舍利弗便作是念曰：「目連方便試弄吾耳。」
爾時，尊者舍利弗躬解竭支帶，語目連曰：「設汝神足第一者，今舉此帶使離於地，然後捉吾臂將詣阿耨達泉。」
竭支：意為覆腋衣。長方形，自左肩覆右腋。
是時，目連作是念：「今舍利弗復輕弄我，將欲相試乎？今解帶在地云：『能舉者然後捉吾臂將詣泉所。』」是時，目連復作是想：「此必有因，事不若爾。」即時，申手而取帶舉，然不能使帶移動如毫釐許。是時，目連盡其力勢移此帶，不能使動。是時，舍利弗取此帶繫著閻浮樹枝。是時，尊者目連盡其神力，欲舉此帶，終不能移，當舉此帶時，此閻浮地大振動。
爾時，舍利弗便作是念：「目連比丘尚能使此閻浮地動，何況此帶？我今當持此帶繫著二天下。爾時，目連亦復舉之；繫著三天下、四天下，亦能舉之，如舉輕衣。」是時，舍利弗復作是念：「目連比丘堪任舉四天下，而不足言，我今持此帶，繫著須彌山腹。」是時，目連復能動此須彌山及四天王宮，三十三天宮皆悉動搖。是時，舍利弗復以此帶繫千世界。是時，目連亦能使動。時，舍利弗復以此帶繫二千世界、三千世界，亦復能動。是時，天地大動，唯有如來坐阿耨達泉而不移動，猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時，阿耨達龍王白世尊言：「今此天地何故振動？」
爾時，世尊具與龍王說此本緣，龍王白佛：「此二人神力何者最勝？」
世尊告曰：「舍利弗比丘神力最大。」
龍王白佛言：「世尊前記言：『目連比丘神足第一，無過是者。』」
世尊告曰：「龍王當知，有四神足。云何為四？自在三昧神力、精進三昧神力、心三昧神力、試三昧神力。是謂，龍王！有此四神足之力。若有比丘、比丘尼有此四神力者，親近修行而不放捨者，此則神力第一。」
四神足：基於四種因素產生禪定、成就神通：(1)欲定斷行成就如意足、(2)精進定斷行成就如意足、(3)意定斷行成就如意足、(4)思惟定斷行成就如意足。又譯為「四如意足」。
阿耨達龍王白佛：「目連比丘不得此四神足乎？」
世尊告曰：「目連比丘亦得此四神足之力，親近修行，初不放捨。然目連比丘欲住壽至劫，亦復能辦。然舍利弗所入三昧，目連比丘不知名字。」
是時，尊者舍利弗復作是念：「三千大千剎土，目連皆能移轉，蠕虫死者不可稱計，然我躬自聞：『如來座者不可移動。』我今可以此帶繫著如來座所。」是時，目連復以神足而舉此帶，然不能動。時，目連生此念：「非我於神足退乎？今舉此帶而不能動。我今往詣世尊所，而問此義。」
爾時，目連捨此帶已，即以神足至世尊所，遙見舍利弗在如來前坐，見已，目連復作是念：「世尊弟子神足第一，無出我者，然我不如舍利弗乎？」爾時，目連白佛言：「我將不於神足退乎？所以然者，我先發祇洹精舍，然後舍利弗發，今舍利弗比丘先在如來前坐。」
佛言：「汝不於神足有退，但舍利弗所入神足三昧之法，汝所不解。所以然者，舍利弗比丘智慧無有量，心得自在，不如舍利弗從心也；舍利弗心神足得自在。若舍利弗比丘心所念法，即得自在。」大目連即時默然。
是時，阿耨達龍王歡喜踊躍，不能自勝：「今舍利弗比丘極有神力，不可思議，所入三昧，目連比丘而不知名字。」爾時，世尊與阿耨達龍王說微妙之法，勸令歡喜，即於彼說戒。清旦，將諸比丘僧，還詣舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，諸比丘自相謂言：「世尊口自記：『我聲聞中神足第一者，目連比丘是也。』然今日不如舍利弗。」
爾時，諸比丘起輕慢想於目連所。是時，世尊便作是念：「此諸比丘生輕慢之想向目連，受罪難計。」告目連曰：「現汝神力使此眾見，無令大眾起懈怠想。」
目連對曰：「如是。世尊！」
是時，目連禮世尊足，即於如來前沒不現，往詣東方七恒河沙佛土，有佛名奇光如來．至真．等正覺，出現彼土。是時，目連以凡常之服往詣彼土，在鉢盂緣上行，又彼土人民，形體極大。是時，諸比丘見目連已，自相謂言：「汝等觀此虫，正似沙門。」是時，諸比丘復持示彼佛：「唯然，世尊！今有一虫，正似沙門。」
爾時，奇光如來告諸比丘曰：「西方去此七恒河沙，彼土世界，佛名釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世，是彼弟子，神足第一。」爾時，彼佛告目連曰：「此諸比丘起輕慢意，現汝神足，使大眾見之。」
目連對曰：「如是。世尊！」是時，目連聞佛教已，以鉢盂絡盛彼五百比丘至梵天上。是時，目連以左腳登須彌山，以右腳著梵天上。
爾時，便說此偈：
「常當念勤加， 修行於佛法，
降伏魔眾怨， 如鉤調於象。
若能於此法， 能行不放逸，
當盡苦原際， 無復有眾惱。」
是時，目連以此音響，遍滿祇洹精舍，諸比丘聞已，往白世尊：「目連為住何處而說此偈。」
世尊告曰：「此目連比丘去此佛土七恒河沙，正在東方，以繩絡盛彼五百比丘，左腳登須彌山，右腳著梵天上，而說此偈。」
爾時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚特！目連比丘有大神足，我等起於懈慢於目連所，唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。」
是時，世尊遙現道力，使目連知意。
是時，目連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，世尊與數千萬眾而為說法。時，大目連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘！是時，東方世界比丘禮世尊足，在一面坐。爾時，世尊告彼比丘：「汝等比丘為從何來？是誰弟子？道路為經幾時？」
彼五百比丘白釋迦文佛：「我等世界今在東方，佛名奇光如來，是彼弟子。然我等今日亦復不知為從何來？為經幾日？」
世尊告曰：「汝等知佛世界乎？」
諸比丘對曰：「不也，世尊！」
「汝等今日欲詣彼土乎？」
諸比丘對曰：「唯然，世尊！欲還詣彼土。」
爾時世尊告彼比丘：「今當與汝說六界法，善思念之。」
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為六界之法？比丘當知，六界之人稟父母精氣而生。云何為六？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂，比丘！有此六界，人身稟此精氣而生六入。云何為六？所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。是謂，比丘！有此六入，由父母而得有，以依六入便有六識身。云何為六？若依眼識則有眼識身，耳識，鼻識、舌識、身識、意識。是謂，比丘！此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者，能度六天而更受形，設於彼壽終來生此間，聰明高才，於現身上，盡於結使，得至涅槃。」
爾時，世尊告目連曰：「汝今還將此比丘詣彼佛土。」
目連報曰：「如是。世尊！」是時，目連復以絡盛五百比丘，遶佛三匝，便退而去。如屈伸臂頃，以至彼佛土。是時，目連捨此比丘已，禮彼佛足已，還來詣此忍界。是時，彼土比丘聞此六界已，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞神足難及，所謂大目乾連比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在拔耆國師子園中。
諸神足高德比丘，賢者舍利弗、賢者大目乾連、賢者迦葉、賢者離越、賢者阿難等五百人俱。
離越：比丘名，是舍利弗尊者俗家最年幼的弟弟，常樂坐禪，曾在一株樹下坐禪六年，摩訶拘絺羅尊者拜訪時問他為何坐枯樹下？他才發現樹枯了。佛陀稱讚他「坐禪入定，心不錯亂」第一。又譯為「離越哆」、「離曰」、「離婆多」。
是時，大目乾連、大迦葉、阿那律晨旦至舍利弗所，然阿難遙見三大聲聞詣舍利弗所，語離越言：「三大聲聞往至舍利弗，我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者，備聞舍利弗說奇妙之法。」
離越報曰：「此事可然。」
是時，離越、阿難往至舍利弗所。是時，舍利弗言：「善來，諸賢！就此處坐。」
是時，舍利弗語阿難曰：「我今欲有所問：『此牛師子園極為快樂，自然天香流布四遠，云何當使此園快樂？』」
阿難報曰：「若有比丘多有所聞不忘，總持諸法義味，具足修行梵行，如此諸法皆悉具足，亦不漏脫，與四部之眾而為說法，不失次第，亦不卒暴，無有亂想。如是，比丘在此牛師子園快樂。」
是時，舍利弗語離越言：「阿難今日以演說之，我今復欲問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說，義復云何？」
離越報曰：「於是，比丘樂閑靜之處，思惟坐禪，與正觀相應。如是，比丘樂牛師子園中。」
是時，尊者舍利弗語阿那律曰：「汝今當說悅樂之義。」
阿那律報曰：「若有比丘天眼徹視，觀眾生類，死者、生者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，皆悉知之。或有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，猶如士夫觀空中，靡不備悉。有天眼比丘亦復如是，觀世界無有疑難。如是，比丘在牛師子園中，快樂如是也。」
是時，舍利弗語迦葉曰：「我今語汝。如是諸賢以說快樂之義，汝今次應說之。」
迦葉報曰：「若有比丘行阿練若行，復教他人使行阿練若，歎說閑靜之德；己身著補納之衣，復教他使行頭陀；身自知足在閑居之處，復教他人使修其行；己身戒德具足，三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復教他人使行其法，歎說其法已能勸化，復教他人使行其法；教訓無厭足。如是，比丘在牛師子園中快樂無比。」
阿練若：離開聚落，寂靜而適合修行的地方。十二頭陀行之一。
頭陀：捨棄對衣服、飲食、住處的貪著，以修鍊身心、去除塵垢煩惱的苦行法。有十二項規定：(1) 在阿蘭若處：居於離開聚落，寂靜而適合修行的地方。(2) 常行乞食。(3) 次第乞食：乞食時沿門托鉢，不分貧富之家。(4) 受一食法：一日一食。(5) 節量食：不吃過多，鉢中只受一糰飯。(6) 中後不得飲漿：日中一食後不再飲漿。(7) 著弊衲衣：穿著廢棄布所作的襤褸衣。(8) 但三衣：除三衣外，沒有多餘的衣服。(9) 塚間住：住於墓地。(10) 樹下止。(11) 露地坐。(12) 但坐不臥：不躺下。
爾時，尊者舍利弗語大目連曰：「諸賢聖以說快樂之義，汝今次說快樂之義。牛師子園中快樂無雙，汝今欲云何說之？」
目連報曰：「於是，比丘有大神足，於神足而得自在，彼能變化無數千事而無疑難，亦能分一身作無數身，或復還合為一，石壁皆過，踊沒自在。亦如駛河，猶如飛鳥在空中無跡，譬如暴火焚燒山野，亦如日月靡所不照，亦能舉手摩抆日月，亦能化身至梵天上。如此，比丘宜牛師子園中。」
摩抆：抓取。
是時，目連語舍利弗曰：「我等各隨其辯而說之，我等今問舍利弗義，牛師子園極為快樂，何等比丘宜在其中？」
舍利弗言：「若有比丘能降心，然彼心不能降比丘。設彼比丘欲得三昧，即時彼比丘能得三昧，隨意遠近成三昧者，即能成辦之。猶如長者家有好衣，盛著箱篋，爾時彼長者隨意欲取何等衣，隨意取之而無疑難；亦能隨意入三昧中，此亦如是，心能使比丘，非比丘能使心，隨意入三昧亦無疑難。如是，比丘能使心，非心使比丘，如是之人宜在牛師子園中。」
是時，舍利弗告諸賢曰：「我等隨其辯而說，各隨方宜，善說此義；今各相將往問世尊，云何比丘得樂此牛師子園？若世尊有所說，我等當奉行。」
諸比丘報曰：「如是。舍利弗！」
是時，大聲聞等各各相將往至如來所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，大聲聞以此因緣具白佛。爾時，世尊告曰：「善哉！如阿難所說。所以然者，阿難比丘聞法能持，總攝諸法，具足修行梵行。如此之法，善聞不忘，亦無邪見，與四部之眾而說法，言不錯亂，亦不卒暴。
離越比丘所說亦復快哉！所以然者，樂閑靜之處，不處人間，常念坐禪，無有諍訟，與止觀相應，閑居寂寞。
阿那律比丘亦復快哉！所以然者，阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世界，猶如有眼之人，掌中觀珠。阿那律比丘亦復如是，彼以天眼觀此三千大千世界而無疑難。
今迦葉比丘亦復快哉！所以然者，迦葉比丘己身是阿練若行，復能歎說閑居之行；身能乞食，復能歎譽乞食之德；身著補納衣，復能歎說補納衣之德；己身知足，復能歎說知足之德；己身處巖穴，復歎說巖穴之德，己身戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，復能教人成此五分法身，身能教化，復能教人使行其法。
善哉！善哉！如目連所說。所以然者，目連比丘有大威力，神足第一，心得自在，彼意欲所為，則能辦之，或化一身，分為萬億，或還合為一，石壁皆過，無有罣礙，踊沒自在；亦如駛水亦無觸礙；如空中之鳥亦無足跡，猶如日月靡所不照，能化身乃至梵天。
善哉！如舍利弗之所說。所以然者，舍利弗能降伏心，非心能降伏舍利弗。若欲入三昧時，則能成辦無有疑難，猶如長者好衣裳，隨意取之而無疑難。舍利弗比丘亦復如是，能降伏心，非心能降伏舍利弗，隨意入三昧，皆悉在前。
善哉！善哉！諸比丘！汝等所說各隨方便，但今復聽我所說。云何比丘樂牛師子園中？若有比丘依村落住，彼到時，著衣持鉢，入村乞食，彼已乞食已，還歸所在，洗手面，在一樹下正身正意，結加趺坐，繫念在前。彼比丘便作是念：『我今不壞于坐，要當盡有漏成無漏。』爾時，彼比丘即有漏心得解脫。如是，比丘宜在牛師子園中。如是，比丘恒勤精進，莫有懈怠，所在之處靡不宗奉者。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說咒願有六德。汝等諦聽！善思念之。」
咒願：祈福，此處特指出家人在接受布施後，對布施者的祝福。
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為六德？
於是，施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法？於是，檀越施主信根成就、戒德成就、聞成就，是謂檀越施主成就此三法。
施物之法復成三法。云何為三？然彼物色成就、味成就、香成就，有此三法。
是謂，比丘！有此六事獲大功德，名德遠聞，獲甘露之報。
是故，諸比丘！若欲成就此六事者，當念惠施。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無央數之眾而為說法。
爾時，坐上有一比丘，便生此念：「願如來告我有所論說。」
爾時，世尊知比丘心中所念，告諸比丘：「若有比丘生此念：『如來躬教訓我。』彼比丘戒具清淨，無有瑕穢，修行止觀，樂閑靜之處。
若比丘意欲求衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥者，亦當戒德成就，在空閑處而自修行，與止觀共相應。
若復比丘欲求知足者，當念戒德具足，在閑靜處而自修行，與止觀共相應。
若復比丘欲求使四部之眾、國王、人民有形之類所見識知，彼當念戒德具足。
若復比丘意欲求四禪，中無悔心，亦不變易，當念戒德成就。
若復比丘意欲求四神足，彼亦當戒德具足。
若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙，彼當念戒德具足。
若復比丘意欲求天耳徹聽，聞天人聞聲，當念戒德具足。
若復比丘意欲求知他人心中所念，諸根缺漏，彼亦當念戒德具足。
若復比丘意欲求知眾生心意，有欲心、無欲心，有瞋恚心、無瞋恚心，有愚癡心、無愚癡心，如實知之。有愛心、無愛心，有受心、無受心，如實知之。有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有度心、無度心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，如實知之。欲如是者，當念戒德具足。
少心：狹小、收縮的心，是寬廣的心、無量心的相反。又譯為「少想」。
度心：推度、推想的心。
若復比丘意欲得無量神足，分一身作無數，復還合為一，踊沒自在，化身乃至梵天，彼當念戒德具足。
若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事，或一生、二生，乃至千生、百千億生、成劫、敗劫、成敗之劫，不可稱計，我曾死此生彼，名某、字某，或從彼終，來生此間，自憶如此無數劫事，當念戒德具足而無他念。
若復比丘意欲求天眼，徹視觀眾生類，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，如實知之。或復有眾生身、口、意行惡，誹謗賢聖，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意正見，身壞命終，生善處天上。意欲如是者，當念戒德具足。
若復比丘意欲求盡有漏，成無漏心解脫、智慧解脫：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。彼當念戒德具足，內自思惟無有亂想，居在閑處。
諸比丘！當念戒德具足，無他餘念，威儀成就具足，少過常恐，何況大者！
若有比丘意欲使如來共論者，常念戒德具足；已戒德具足，當念聞具足；聞已具足，當念施具足；施已具足，當念智慧具足，解脫知見，皆悉具足。
若比丘戒身、定、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，便為天、龍、鬼神所見供養，可敬、可貴，天、人所奉。
戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身：戒的聚集、定的聚集、慧的聚集、解脫的聚集、解脫知見（知道自己已證得了解脫的智慧）的聚集。這五者即「五分法身」，佛及阿羅漢成就的五種功德。
是故，諸比丘！當念五分法身具足者，是世福田，無能過者。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十九
增壹阿含經卷第三十 六重品第三十七之二
第 6 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，舍利弗白世尊言：「我今以在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」
世尊告曰：「今正是時。」時，舍利弗即從坐起，頭面禮足，便退而去。
時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競，不懺悔，今遊行人間。」
爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
比丘對曰：「如是。世尊！」
佛敕目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，彼比丘受世尊教，即往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。是時，佛告舍利弗言：「卿向者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言：『云舍利弗比丘與諸比丘共諍，亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
世尊告曰：「我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬥亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳。
專意：專心；心不散亂。
我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬥諍乎？
亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善，我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳。
我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：『我淨是、置是。』此亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？
猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念。我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？
亦如掃灑，不擇好醜，皆能除之，終無想念。
猶如牛無其雙角，極自良善，亦不凶暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。
唯然，世尊！我心如是，亦不與想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌。我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也？
旃陀羅：旃陀羅：依古代印度種姓制度，四姓之外的賤民階級，最被輕視，以屠殺為業。
亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌：有如穿著破爛衣服在人群間乞食的賤民之女，極為謙虛卑下、沒有自尊的意識，不會想和別人爭執。
亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？
脂釜：裝油脂的鍋子。
猶如女人年少端正，復以死尸繫彼女頸，而厭患之。世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。設當有是者，願彼比丘受我懺悔。」
爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過。所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，即從坐起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔。」
世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便為七分。」
是時，彼比丘即向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真。」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺悔！如愚如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。云何為六？欲害他人，我以起此害心，便歡喜踊躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；以得害人，於中起歡喜，我當得此不馨之問；未起此事便快愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，不殺害心，無妒嫉心。是謂有此六法，生於善處。
命根清淨：即「正命」，正當的謀生，對出家人來說是以乞食而非邪命（貪財賺錢）維生。
云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何為六？所謂身行慈無瑕穢；口行慈無瑕穢；意行慈無瑕穢；若得利養之具，能與人等共分之而無吝想；奉持禁戒無瑕疵，智者所貴；如是之戒能具足諸有邪見、正見、賢聖出要，能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今，比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，彼比丘重從坐起，禮舍利弗足：「我今重自懺，如愚如惑而不別真。唯願，舍利弗！受我悔過，後不復犯。」
舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
第 7 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說第一最空法，汝等善思念之。」
第一最空法：空的究竟真理。
諸比丘對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何為名第一最空之法？若眼起時則起，亦不見來處，滅時則滅，亦不見滅處；除假號法、因緣法。
假號法：即「俗數法」。世俗上的現象；世間因緣和合的現象。
云何假號、因緣？所謂是有則有，此生則生，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是苦陰成此因緣。
無是則無，此滅則滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則更樂滅，更樂滅則痛滅，痛滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則死滅，死滅則愁、憂、苦、惱，皆悉滅盡，除假號之法。耳、鼻、舌、身……意、法亦復如是，起時則起，亦不知來處，滅時則滅，亦不知滅處，除其假號之法。
彼假號法者，此起則起，此滅則滅。此六入亦無人造作，亦名色、六入法，六入亦無人造作，由父母而有胎者亦無，因緣而有，此亦假號，要前有對，然後乃有。
猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得，皆由因緣合會，然後有火。此六情起病亦復如是，皆由緣會於中起病。
此六入起時則起，亦不見來，滅時則滅，亦不見滅；除其假號之法，因由父母合會而有。」
爾時，世尊便說此偈：
「先當受胞胎， 漸漸如凍酥，
遂復如息肉， 後轉如像形。
先生頭項頸， 轉生手足指，
支節各各生， 髮毛瓜齒成。
若母飲食時， 種種若干饌，
精氣用活命， 受胎之原本。
形體以成滿， 諸根不缺漏，
由母得出生， 受胎苦如是。
比丘當知，因緣合會，乃有此身耳。
又復，比丘！一人身中骨有三百六十，毛孔九萬九千，脈有五百，筋有五百，虫八萬戶。
比丘當知，六入之身有如是災變。比丘！當念思惟，如是之患，誰作此骨？誰合此筋脈？誰造此八萬戶虫？」
爾時，彼比丘作是念思惟，便獲二果、阿那含、若阿羅漢。
爾時，世尊便說此偈：
「三百六十骨， 在此人身中，
古佛之所演， 我今亦說之。
筋有五百枚， 脈數亦如是，
虫有八萬種， 九萬九千毛。
當觀身如是， 比丘勤精進，
速得羅漢道， 往至涅槃界。
此法皆空寂， 愚者之所貪，
智者心歡悅， 聞此空法本。
是謂，比丘！此名第一最空之法，與汝等說。如來之所說行之法，我今以為起慈哀心，我今以辦。常當念修行其法，在閑居之處坐禪思惟，勿有懈怠。今不修行，後悔無益！此是我之教訓。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。
爾時，生漏梵志白世尊言：「瞿曇！剎利今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？
剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
婆羅門意欲何求？有何行業？為著何教？究竟何事？
婆羅門：古代印度種姓制度中的祭司階級。
國王今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？
盜賊今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？
女人今日意欲何求？有何行業？為著何教？為究竟何事？」
爾時，世尊告梵志曰：「剎利種者，常好鬥訟，多諸技術，好喜作務，所要究竟終不中休。」
梵志問曰：「梵志意何所求？」
世尊告曰：「梵志意好咒術，要作居家，樂閑靜之處，意在梵天。」
又問曰：「國王意何所求？」
世尊告曰：「梵志當知，王意所欲得國政，意在兵仗，貪著財寶。」
「盜賊意何所求？」
世尊告曰：「賊意盜竊，心在姦邪，欲使人類不知所作。」
「女人意何所求？」
世尊告曰：「女人意在男子，貪著財寶，心繫男女，心欲自由。」
爾時，梵志白世尊言：「甚奇！甚特！盡知爾許之變，如實不虛。今日比丘意何所求？」
世尊告曰：「戒德具足，心遊道法，意在四諦，欲至涅槃。此是比丘之所求也。」
是時，生漏梵志白世尊言：「如是。世尊！比丘所行意不可移轉，其義實爾，瞿曇！涅槃者極為快樂。
如來所說乃為過多，猶如盲者得視，聾者得聽，在闇者見明，今日如來所說亦復如是，而無有異。
我今國事猥多，欲還所止。」
世尊告曰：「宜知是時。」
是時，生漏梵志即從坐起，繞佛三匝，便退而去。
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，生漏梵志往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，梵志白世尊言：「此中頗有比丘，云何得修梵行無有缺漏，清淨修梵行？」
世尊告曰：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨修得梵行。
復次，梵志！若有眼見色，不起想著，不起識念，除惡想，去不善法，得全眼根，是謂此人清淨修梵行。
若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都無識想，不起想念，清淨得修梵行，全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」
婆羅門白佛言：「何等之人不修梵行，不具足清淨行？」
世尊告曰：「若有人俱會者，此名非梵行。」
婆羅門白佛言：「何等之人漏不具足？」
漏：煩惱。一般人由眼、耳等感官，時常流漏煩惱而不停止，所以以漏譬喻煩惱。
世尊告曰：「若有人與女人交接，或手足相觸，接在心懷而不忘失。是謂，梵志！行不具足，漏諸婬泆，與婬、怒、癡共相應。
復次，梵志！或與女人共相調戲，言語相加。是謂，梵志！此人行不全具，漏婬、怒、癡，梵行不具足修清淨行。
復次，梵志！若有女人惡眼相視而不移轉，於中便起婬、怒、癡想，生諸亂念。是謂，梵志！此人梵行不淨，不修梵行。
復次，梵志！若復有人遠聞或聞哭聲，或聞笑聲，於中起婬、怒、癡，起諸亂想。是謂，梵志！此人不清淨修梵行，與婬、怒、癡共相應，行不全具。
復次，梵志！若有人曾見女人，後更生想，憶其頭目，於中生想；在屏閑之處，生婬、怒、癡，與惡行相應。是謂，梵志！此人不修梵行。」
屏閑之處：指無人獨處。
是時，生漏梵志白世尊言：「甚奇！甚特！此沙門瞿曇亦知梵行，亦知不梵行；亦知漏行，亦知不漏行。
所以然者，我今亦生此念，諸有人民，女人手足相加，起諸亂想。我時便生此念：『此人行不清淨，與婬、怒、癡共相應。』
第一更樂者，女人是也。
第一可欲者，所謂眼眼相視，然彼女人或語、或笑，繫綴男子，或共言語而繫綴男子。
是時，我便生此念：『此六人盡行不清淨行。』
如來今日所說甚過，猶如盲者得目，迷者見路，愚者聞道，有目之人見色，如來說法亦復如是。
我今自歸佛、法、眾，自今之後不復殺生，唯願受為優婆塞。」
爾時，生漏梵志聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在毘舍離城外林中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，尊者馬師到時，著衣持鉢，入城乞食。
馬師：比丘名，以威儀端正而聞名，為佛陀最早度化的五比丘之一。舍利弗尊者原先為外道大弟子，有次見到馬師尊者的威儀端正、行步穩重，就問他的老師是誰？學什麼法？馬師尊者回答說他的老師是佛陀，佛陀教他諸法都是因緣而生、因緣而滅的。舍利弗尊者聽完就證得初果，接著從佛出家證阿羅漢。又譯為「馬勝」、音譯為「阿濕波誓」、「阿攝貝」。
是時，薩遮尼健子遙見馬師來，即往語馬師曰：「汝師說何等義？有何教訓？以何教誡向弟子說法乎？」
馬師報曰：「梵志！色者無常，無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所學也。
痛、想、行、識無常，此五盛陰無常者即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。
五盛陰：色、受、想、行、識合稱「五陰」，有執著的五陰，又稱為「五盛陰」。「盛」讀音同「成」。參見《雜阿含經》卷2第55、58經。又譯為「五受陰」、「五取蘊」。
卿欲知者，我師教誡其義如是，與諸弟子說如是義。」
是時，尼健子以兩手掩耳，而作是言：「止！止！馬師！我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者，我實不樂聞。所以然者，如我義者色者是常，沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議，當除沙門瞿曇顛倒之心。」
爾時，毘舍離城五百童子集在一處，欲有所論。是時，尼健子往至五百童子所，語童子曰：「汝等皆來，共至沙門瞿曇所。所以然者，意欲與彼沙門瞿曇共論，使彼沙門得見正諦之道。
沙門所說者色者無常，如我義者色者是常。
猶如力士手執長毛之羊，隨意將東西，亦無疑難。我今亦復如是，與彼沙門瞿曇論議，隨我捉捨而無疑難。
猶如猛象凶暴而有六牙，在深山中戲，亦無所難。我今亦復如是，與彼論議亦無疑難。
猶如兩健丈夫而捉一劣者，在火上炙，隨意轉側，亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。
我論議中尚能害象，何況人乎？亦能使象東、西、南、北，豈不如人乎？
今此講堂樑柱無情之物，尚能使移轉，何況與人共論能勝，我使彼血從面孔出而命終。」
其中或有童子而作是言：「尼健子終不能與沙門論議，但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」
或有作是說：「沙門不與尼健子論議，尼健子能與沙門共論議。」
是時，尼健子便作是念：「設令沙門瞿曇所說如馬師比丘者，足得相疇。若有義者，聞已當知。」
疇：相等。
是時，尼健子將五百童子，前後圍繞，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
是時，尼健子白世尊言：「云何，瞿曇！有何教誡，以何教誡訓諸弟子？」
佛告尼健子：「我之所說，色者無常，無常即是苦，苦者即是無我，無我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、識及五盛陰皆悉無常，無常即是苦，苦者無我，無我者是空，空者彼非我有，我非彼有。我之教誡其義如是。」
尼健子報曰：「我不樂聞此義。所以然者，如我所解義，色者是常。」
世尊告曰：「汝今且專心意，思惟妙理，然後說之。」
尼健子報曰：「我今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今所說色者是常，此五百童子其義亦爾。」
世尊告曰：「汝今以己之辯說之，何為引彼五百人乎？」
尼健子報曰：「我今說色是常，沙門欲何等言論？」
世尊告曰：「我今說色者無常，亦復無我。權詐合數有此色者，亦無真實，無固、無牢亦如雪搏，是等磨滅之法，是變易之法。
汝今方說色者是常，我還問汝，隨意報我。
云何，尼健子！轉輪聖王還於己國得自在不乎？又彼大王不應脫者而脫之，不應繫者而繫之，可得爾乎？」
尼健子報曰：「此聖王有此自在之力，不應殺者能殺之，不應繫者能繫之。」
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？頭白、面皺、衣裳垢坋？」
坋：灰塵。讀音同「笨」。
是時，尼健子默然不報。
世尊再三問之，彼亦再三默然不報。
是時，密跡金剛力士手執金剛之杵，在虛空中而告之曰：「汝今不報論者，於如來前破汝頭作七分。」
爾時，世尊告尼健子曰：「汝今觀虛空中。」
是時，尼健子仰觀空中，見密跡金剛力士，又聞空中語：「設汝不報如來論者，當破汝頭作七分。」
見已驚恐，衣毛皆豎，白世尊言：「唯願瞿曇當見救濟，今更問論當疇對。」
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼健子報曰：「沙門瞿曇！雖有此語，如我義者，色者是常。」
世尊告曰：「汝善思惟而後報之，前之與後，義不相應。但具論聖王當復老乎？亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶？」
尼健子報曰：「轉輪聖王許使老。」
世尊告曰：「轉輪聖王常能於己國得自由，何以故不能卻老、卻病、卻死？我不用老、病、死，我是常之應。欲使然者，其義可乎？」
是時，尼健子默然不對，愁憂不樂，寂然不語。
是時，尼健子身體汗出，汗汙衣裳，亦徹坐處，乃至於地。
世尊告曰：「尼健子！汝在大眾中而師子吼：『汝等童子共我至瞿曇所，與共論議，當降伏，如捉長毛之羊，隨意東西，而無疑難。亦如大象入深水中，隨意自遊，亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者，在火上炙，隨意轉側。』又復汝說：『我常能論害大象，如此樑柱草木斯皆無情，與共論議能使屈申低仰，亦能使腋下流汗。』」
爾時，世尊舉三法衣，示尼健子曰：「汝觀如來腋無流汗，然汝今日返更有汗，乃徹乎地。」
是時，尼健子復默然不對。
爾時，有童子名頭摩，[仁-二+(亡/大)]在彼眾。
是時，頭摩童子白世尊言：「我今堪任有所施行，亦欲所說。」
世尊告曰：「隨意說之。」
頭摩童子白佛言：「猶如去村落不遠有好浴池，然彼浴池有虫饒腳。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫，打之傷破手腳，彼虫意欲還入水者，終無此事。此尼健子亦復如是，初意猛盛，與如來共論，心懷姤意，兼抱憍慢。如來盡以除之，永無有餘。此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
是時，尼健子語頭摩童子曰：「汝今愚惑，不別真偽，亦不與汝共論，乃與沙門瞿曇共論。」
是時，尼健子白佛言：「唯問義理，當更說之。」
世尊告曰：「云何，尼健子！轉輪聖王欲使老、病、死不至，可得爾乎？彼聖大王果此願耶？」
果此願耶：可以如願嗎？
尼健子報曰：「不果此願也。」
「欲使有此色，欲使無此色，可果乎？」
尼健子報曰：「不果也。瞿曇！」
世尊告曰：「云何，尼健子！色者是常？為是無常？」
尼健子報曰：「色者無常。」
「設復無常，為變易法，汝復見此是我，許我是彼有乎？」
對曰：「不也。瞿曇！」
「痛、想、行、識為是常？為是非常？」
對曰：「無常。」
世尊告曰：「設復無常，為變易之法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
世尊告曰：「此五盛陰是常、無常也？」
尼健子報曰：「無常也。」
佛言：「設復無常，為變易法，汝頗見有乎？」
對曰：「無也。」
「云何，尼健子！汝言是常，此理不與義相違乎？」
是時，尼健子白世尊言：「我今愚癡，不別真諦，乃興此懷，與瞿曇共論，言色是常。
猶如猛獸師子遙見人來，有恐怖心乎？終無此事！今日如來亦復如是，無有毫氂。我今狂惑，未明深義，乃敢觸嬈。
沙門瞿曇所說過多，猶如盲者得眼，聾者徹聽，迷者見路，無目見色。
沙門瞿曇亦復如是，無數方便而為說法。
我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，自今以後盡形壽，聽為優婆塞，不復殺生，唯願瞿曇及比丘僧！當受我請，欲飯佛及比丘僧。」
爾時，世尊默然受請。
是時，尼健子見世尊默然受請，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足而去。
往詣毘舍離童子所。到已，語童子曰：「汝等所應供養我具，以當時給我，莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧，明當飯之。」
是時，諸童子各辦飲食之具，持用與之。
是時，尼健子即以其夜，辦種種甘饌飲食，敷好坐具，而白：「時到，今正是時，唯願屈伸。」]
是時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘僧入毘舍離，往至尼健子家。
到已就坐，及比丘僧各次第坐。
是時，尼健子以見佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行種種飲食，見佛、比丘僧食訖，行清淨水，便取一小座，在如來前坐，欲得聞法。
斟酌：倒酒不滿曰斟，太過曰酌。這裡是指尼健子為佛陀及來應供的比丘僧親手布菜，或倒飲用水等。
爾時，世尊漸與說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，婬不淨行，出要為樂。
出要：出離三界輪回。
爾時，世尊以見尼健子心開意解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與彼尼健子說之。
是時，尼健子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
是時，世尊便說此偈：
「祠祀火為上， 詩書頌為首，
人中王為最， 眾流海為源，
星中月為明， 光明日最勝。
上下及四方， 諸地所出物，
天及人民類， 佛為無上尊，
欲求其德者， 三佛為最上。」
爾時，世尊說此偈已，即從坐起而去。
是時，尼健子五百弟子聞師受佛教化，聞已，各各自相謂言：「我等大師，云何師宗瞿曇？」
是時，諸弟子出毘舍離城，在中道立。
是時，尼健子欲至佛所聽法。
是時，世尊與尼健子說法，助令歡喜。
尼健子聞法已，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
是時，尼健子弟子遙見師來，各各自相謂言：「此沙門瞿曇弟子今著道來，各各取瓦石而打殺之。」
時，諸童子聞尼健子為弟子所殺，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，諸童子白世尊言：「如來所可教化尼健子者，今為弟子所殺。今以命終，為生何處？」
世尊告曰：「彼是有德之人，四諦具足，三結使滅，成須陀洹，必盡苦際，今日命終生三十三天，彼見彌勒佛已，當盡苦際。此是其義，當念修行。」
三結使：身見結、戒取結、疑結。
須陀洹：斷三結（身見結、戒取結、疑結）的聖人，最多於天界與人間投生七次就能涅槃。四沙門果（解脫的四階段果位）中的初果，又稱為預流果。
爾時，諸童子白世尊言：「甚奇！甚特！此尼健子至世尊所，捔論議，還以己論而自縛，來受如來化。
捔：音同「角」。有竟，鬥的意思。
夫見如來者終無虛妄，猶如有人入海取寶，必有所剋獲，終不空還。
此亦如是，其有眾生至如來所者，要得法寶，終不空還。」
爾時，世尊與諸童子說微妙法，使令歡喜。
爾時，諸童子從佛聞法已，即從坐起，繞佛三匝，頭面禮足，便退而去。
爾時，諸童子聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十
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