聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六凡常之力。
云何為六？
小兒以啼為力，欲有所說，要當先啼。
女人以瞋恚為力，依瞋恚已，然後所說。
沙門、婆羅門以忍為力，常念下，下於人然後自陳。
念下：下為屈居人之下。修清淨梵行的人，總是很謙恭的將自己置於所有眾生之下。
國王以憍傲為力，以此豪勢而自陳說。
然阿羅漢以專精為力，而自陳說。
諸佛世尊成大慈悲，以大悲為力弘益眾生。
大悲：「悲」指幫助眾生離苦。
是謂，比丘！有此六凡常之力。是故，比丘！常念修行此大慈悲。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
[讀經筆記] 思惟「無常」，可避免貪愛、執著的干擾，清晰地看透一切事物的本質
第 3 經
聞如是：
一時，佛在摩竭國憂迦支江水側。
爾時，世尊詣一樹下，躬自敷座而坐，正身正意，繫念在前。
爾時，有一梵志往至彼處。
是時，梵志見世尊腳跡為妙，見已，便生此念：「是何人之跡？為是天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、人、若非人？為我先祖梵天耶？」
乾沓和：香神。
是時，梵志即逐跡前進，遙見世尊在一樹下坐，正身正意，繫念在前，見已，作是語：「為是天耶？」
世尊告曰：「我非是天。」
「為乾沓和耶？」
世尊告曰：「我非乾沓和也。」
「為是龍子乎？」
對曰：「我非是龍也。」
「為閱叉也？」
佛報梵志：「我非閱叉。」
「為是祖父也。」
佛報曰：「我非祖父。」
是時，婆羅門問世尊曰：「汝今是誰？」
世尊告曰：「有愛者則有受，有受則有愛，因緣合會，然後各各相生如此，如此五苦盛陰無有斷絕時。
以知愛已，則知五欲，亦知外六塵、內六入，即知此盛陰之本末。」
爾時，世尊便說此偈：
「世間有五欲， 意為第六生，
以知內外六， 當念盡苦際。
是故，當求方便，滅內外六事。如是，梵志！當作是學。」
爾時，彼梵志聞佛如是教，思惟翫習不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，彼梵志聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我本為菩薩時，未成佛道中有此念：『此世間極為勤苦；有生、有老、有病、有死，然此五盛陰不得盡本原。』
是時，我復作是念：『由何因緣有生、老、病、死？復由何因緣致此災患？』
當思惟此時，復生此念：『有生則有老、病、死。』
爾時，當思惟是時，復更生念：『由何因緣有生？』
此由有而生。
復生此念：『有者，何由而有？』
當思惟是時，便生此念：『此有由受而有。』
復念：『此受何由而有？』
爾時，以智觀之，由愛而有受。
復更思惟：『此愛何由而生？』
重觀察之，由痛而有愛。
復更思惟：『此痛何由而生？』
當作是觀察時，由更樂而有此痛。
復重思惟：『此更樂何由而有？』
我生此念時，緣六入而有此更樂。
時我重思惟：『此六入何由而有？』
觀察是時，由名色而有六入。
時我復作是念：『名色何由而有？』
觀察是時，復由識而有名色。
『此識何由而有？』
觀察是時，由行生識。
時我復作是念：『行何由而生？』
觀察是時，行由癡而生。
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱，不可稱計。如是名為苦盛陰所習。
我爾時復作是念：『由何因緣滅生、老、病、死？』
我觀察是時，生滅，老、病、死滅。
時復生此念：『由何而無生？』
觀此生原，有滅，生則滅。
復念：『由何而無有？』
時生此念：『無受則無有。』
時我生此念：『由何滅受？』
觀察是時，愛滅，受則滅。
復生此念：『由何而滅愛？』
重更觀察，痛滅，愛則滅。
復思惟：『由何而滅痛？』
觀察是時，更樂滅，則痛滅。
復思惟：『更樂何由而滅？』
觀察是時，六入滅，則更樂滅。
復觀此六入何由而滅？
當觀察時，名色滅，則六入滅。
復觀名色何由而滅？
識滅，則名色滅。
復觀察此識何由而滅？
行滅，則識滅。
復觀此行何由而滅？
癡滅，則行滅。
行滅，則識滅；識滅，則名色滅；名色滅，則六入滅；六入滅，則更樂滅；更樂滅，則痛滅；痛滅，則愛滅；愛滅，則受滅；受滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅，則老、病滅，老、病滅，則死滅，是謂名為五盛陰滅。
時我復生此念：『此識最為原首，令人致此生、老、病、死；然不能知此生、老、病、死生之原本。』
猶如有人在山林中行，逐小徑道。
小復前行，見舊大道，古昔諸人在中行處。
是時，彼人便復此道，小復前進，見舊城郭、園觀、浴池，皆悉茂盛，但彼城中無有居民。
此人見已，還歸本國，前白王言：『昨遊山林見好城郭，樹木繁茂，但彼城中無有人民。大王！可使人民在彼城止住。』
是時，國王聞此人語，即居止人民；然此城郭還復如故，人民熾盛，快樂無比。
諸比丘當知，我昔未成菩薩時，在山中學道，見古昔諸佛所遊行處，便從彼道，即知生、老、病、死所起原本，有生有滅，皆悉分別，知生苦、生習、生盡、生道，皆悉了知，有、受、愛、痛、更樂、六入、名色、識、行、癡，亦復如是。
無明起則行起，行所造者復由於識，我今以明於識，今與四部之眾而說此本；皆當知此原本所起，知苦、知習、知盡、知道，念使分明，以知六入，則知生、老、病、死，六入滅則生、老、病、死滅。
是故，比丘！當求方便，滅於六入。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
參閱：[讀經筆記] 雜阿含經卷第十二 因緣相應 287 經 - 逆推十二因緣、城譬
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊與無央數百千萬眾而為說法。
爾時，阿那律在彼坐上。
阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
是時，阿那律在眾中睡眠。
爾時，佛見阿那律睡眠，便說此偈：
「受法快睡眠， 意無有錯亂，
賢聖所說法， 智者之所樂。
猶如深淵水， 澄清無瑕穢，
如是聞法人， 清淨心樂受。
亦如大方石， 風所不能動，
如是得毀譽， 心無有傾動。」
是時，世尊告阿那律：「汝畏王法及畏盜賊而作道乎？」
阿那律報曰：「不也。世尊！」
佛告阿那律：「汝何故出家學道？」
阿那律白佛言：「厭患此老、病、死、愁、憂、苦、惱，為苦所惱，故欲捨之，是故出家學道。」
世尊告曰：「汝今，族姓子！信心堅固，出家學道。世尊今日躬自說法，云何於中睡眠？」
是時，尊者阿那律即從座起，偏露右肩，長跪叉手，白世尊言：「自今已後形融體爛，終不在如來前坐睡。」
爾時，尊者阿那律達曉不眠，然不能除去睡眠，眼根遂損。
爾時，世尊告阿那律曰：「勤加精進者與調戲蓋相應，設復懈怠與結相應，汝今所行當處其中。」
阿那律白佛：「前已在如來前誓，今不能復違本要。」
是時，世尊告耆域曰：「療治阿那律眼根。」
耆域：佛世時之名醫。
耆域報曰：「若阿那律小睡眠者，我當治目。」
世尊告阿那律曰：「汝可寢寐。所以然者，一切諸法由食而存，非食不存。眼者以眠為食，耳者以聲為食，鼻者以香為食，舌者以味為食，身者以細滑為食，意者以法為食，我今亦說涅槃有食。」
阿那律白佛言：「涅槃者以何等為食？」
佛告阿那律：「涅槃者以無放逸為食，乘無放逸，得至於無為。」
阿那律白佛言：「世尊！雖言眼者以眠為食，然我不堪睡眠。」
爾時，阿那律縫故衣裳。
是時，眼遂敗壞，而得天眼，無有瑕穢。
是時，阿那律以凡常之法而縫衣裳，不能得使縷通針孔中。
是時，阿那律便作是念：「諸世間得道羅漢，當與我貫針。」
是時，世尊以天耳清淨，聞此音聲：「諸世間得道阿羅漢者，當與我貫針。」
爾時，世尊至阿那律所而告之曰：「汝持針來，吾與貫之。」
阿那律白佛言：「向所稱說者，謂諸世間欲求其福者，與我貫針。」
世尊告曰：「世間求福之人無復過我，如來於六法無有厭足。云何為六？一者施；二者教誡；三者忍，四者法說、義說；五者將護眾生，六者求無上正真之道。是謂，阿那律！如來於此六法無有厭足。」
阿那律曰：「如來身者真法之身，復欲更求何法？如來已度生死之海，又脫愛著。然今日故求為福之首。」
世尊告曰：「如是，阿那律！如汝所說，如來亦知此六法為無厭足。若當眾生知罪惡之原身、口、意所行者，終不墮三惡趣；以其眾生不知罪惡之原，故墜墮三惡趣中。」
爾時，世尊便說此偈：
「世間所有力， 遊在天人中，
福力最為勝， 由福成佛道。
是故，阿那律！當求方便，得此六法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有眾多比丘入舍衛城乞食，聞王波斯匿宮門外有眾多人民，於中舉手喚呼皆稱怨：「國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，殺害生類不可稱計，無慈悲於一切眾生，國界人民無不厭患，日取人殺以指為鬘，故名為指鬘。唯願大王當往共戰。」
鬘：花環，音「蠻」。
是時，眾多比丘乞食已，還詣祇洹精舍。收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊言：「我等眾多比丘入舍衛城乞食，見眾多人民在王宮門外，稱怨訴辭：『今王國界有賊名鴦掘魔，為人兇暴，無有慈心，殺於一切眾生，人亡國虛皆由此人，又取人指以為華鬘。』」
爾時，世尊聞彼比丘語已，即從座起，默然而行。
是時，世尊尋到彼所，諸有取薪、負草、犁作之人，及牧牛羊者，見世尊詣彼道，各白佛言：「沙門！沙門！勿從彼道。所以然者，此路側有賊名鴦掘魔，於中止住。諸有人民，欲就此道者，要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人，猶不得過，盡為鴦掘魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶，為鴦掘魔所觸嬈者，於事不省。」世尊雖聞此語，故進不住。
爾時，鴦掘魔母，持食詣鴦掘魔所。是時，鴦掘魔便作是念：「吾指鬘為充數不乎？」是時，即數指，未充數，復更重數，唯少一人指。是時，鴦掘魔左右顧視，求覓生人，欲取殺之；然四遠顧望，亦不見人，便作是念：「我師有教：『若能害母者，必當生天。』我今母躬來在此，即可取殺之，得指充數，生於天上。」
是時，鴦掘魔左手捉母頭，右手拔劍而語母言：「小住，阿母。」是時，世尊便作是念：「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相光明，普照彼山林。是時，鴦掘魔見光明已，復語母言：「此是何光明照此山林？將非國王集諸兵眾，攻伐我身乎？」
是時母告曰：「汝今當知，此非日月火光，亦非釋、梵天王光明。」
爾時，其母便說此偈：
「此非火光明， 非日月釋梵，
鳥狩不驚怖， 和鳴殊於常。
此光極清淨， 使人悅無量，
必是尊最勝， 十力至此間。
於天世人中， 天眼睹世界，
故欲度汝身， 世尊來至此。」
是時，鴦掘魔聞佛音響，歡喜踊躍，不能自勝，便作是語：「我師亦有教誡而敕我曰：『設汝能害母，并殺沙門瞿曇者，必生梵天上。』」
是時，鴦掘魔語母曰：「母！今且住，我先取沙門瞿曇殺，然後當食。」
是時，鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來，亦如金聚，靡所不照，見已，並笑而說是語：「今此沙門定在我手，必殺不疑。其有人民欲行此道者，皆集大眾而行此道；然此沙門獨無伴侶，我今當取殺之。」
是時，鴦掘魔即拔腰劍，往逆世尊。是時，世尊尋還復道，徐而行步，而鴦掘魔奔馳而逐，亦不能及如來。是時，鴦掘魔白世尊言：「住，住，沙門！」
世尊告曰：「我自住耳，汝自不住。」
是時，彼鴦掘魔並走，遙說此偈：
「去而復言住， 語我言不住，
與我說此義， 彼住我不住。」
爾時，世尊以偈報曰：
「世尊言已住， 不害於一切，
汝今有殺心， 不離於惡原。
我住慈心地， 愍護一切人，
汝種地獄苦， 不離於惡原。」
是時，鴦掘魔聞此偈已，便作是念：「我今審為惡耶？又師語我言：『此是大祠，獲大果報。能取千人殺，以指作鬘者，果其所願；如此之人，命終之後，生善處天上。設取所生母及沙門瞿曇殺者，當生梵天上。』
是時，佛作威神，神識[怡-台+霍]寤，諸梵志書籍亦有此言：『如來出世甚為難遇，時時億劫乃出。彼出世時，不度者令度，不解脫者令得解脫。
彼說滅六見之法。云何為六？言有我見者，即說滅六見之法；無有我者，亦與說滅無有我見之法；言有我見、無有我見，亦與說有我見、無我見之法，復自觀察、說觀察之法；自說無我之法，亦非我說、亦非我不說之法。若如來出世，說此滅六見之法。』
又我奔走之時，能及象、馬、車乘，亦及人民。然此沙門行不暴疾，然今日不能及此，必當是如來。」
是時，鴦掘魔便說此偈：
「尊今為我故， 而說微妙偈，
惡者今識真， 皆由尊威神。
即時捨利劍， 投于深坑中，
今禮沙門跡， 即求作沙門。」
是時，鴦掘魔即前白佛言：「世尊！唯願聽作沙門。」
世尊告曰：「善來，比丘！」即時鴦掘魔便成沙門，著三法衣。
爾時，世尊便說此偈：
「汝今以剃頭， 除結亦當爾，
結滅成大果， 無復愁苦惱。」
是時，鴦掘魔聞此語已，即時諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。
是時，王波斯匿集四部之眾，欲往攻伐賊鴦掘魔。是時，王便作是念：「我今可往至世尊所，以此因緣，具白世尊。若世尊有所說者，當奉行之。」
爾時，王波斯匿即集四部之兵，往世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊問王曰：「大王！今日欲何所至？塵污身體，乃至於斯。」
波斯匿王白佛言：「我今國界有賊名鴦掘魔，極為兇暴，無有慈心於一切眾生，使國丘荒，人民流迸，皆由此賊。彼今取人殺之，以指為鬘，此是惡鬼，非為人也。我今欲誅伐此人。」
世尊告曰：「若當大王見鴦掘魔信心堅固，出家學道者，王當奈之何？」
王白佛言：「知復如何？但當承事供養，隨時禮拜。然復，世尊！彼是惡人，無毫釐之善，恒殺害，能有此心出家學道乎？終無此理。」
是時，鴦掘魔去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，世尊伸右手指示王曰：「此是賊鴦掘魔。」
王聞此語，便懷恐怖，衣毛皆豎。世尊告王：「勿懷恐怖，可往至前，自當悟王意耳。」
是時王聞佛語，即至鴦掘魔前，語鴦掘魔曰：「汝今姓誰？」
鴦掘魔曰：「我姓伽伽，母名滿足。」
是時王禮足已，在一面坐。爾時王問曰：「善樂此正法之中，勿有懈怠，修清淨梵行，得盡苦際，我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
是時，鴦掘魔默然不對。王即從座起，頭面禮足，還詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，王復白佛言：「不降者使降，不伏者使伏，甚奇！甚特！曾所不有，乃能降伏極惡之人。唯願大尊受命無窮，長養生民，蒙世尊恩，得免此難。國事猥多，欲還城池。」
世尊告曰：「王知是時。」爾時，國王即從座起，頭面禮足，便退而去。
爾時，鴦掘魔作阿練若，著五納衣，到時持鉢，家家乞食，周而復始，著補納弊壞之衣，極為麤醜；亦復露坐，不覆形體。
是時，鴦掘魔在閑靜之處，自修其行，所以族姓子，出家學道者，欲修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。時，鴦掘魔便成羅漢，六通清徹，無有塵垢，已成阿羅漢。
到時，著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時，有婦女臨產甚難，見已，便作是念：「眾生類極為苦痛，受胎無限。」
是時，鴦掘魔食後，收攝衣鉢，以尼師檀著肩上，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，鴦掘魔白世尊言：「我向著衣持鉢，入舍衛城乞食，見一婦人身體重妊。是時，我便作是念：『眾生受苦何至於斯？』」
世尊告曰：「汝今往彼婦人所，而作是說：『我從賢聖生已來，未曾殺生。』持此至誠之言，使此母人胎得無他。」
無他：無恙。
鴦掘魔對曰：「如是。世尊！」
是時，鴦掘魔即其日，著衣持鉢，入舍衛城，往至彼母人所，語彼母人曰：「我從賢聖生已來，更不殺生。持此至誠之言，使胎得解脫。」是時，母人胎即得解脫。
是時，鴦掘魔城中乞食，諸男女大小見之，各各自相謂言：「此名鴦掘魔，殺害眾生不可稱計，今復在城中乞食。」
是時，城中人民，各各以瓦石打者，或有以刀斫者，傷壞頭目，衣裳裂盡，流血污體，即出舍衛城至如來所。
是時，世尊遙見鴦掘魔頭目傷破，流血污衣而來，見已，便作是說：「汝今忍之。所以然者，此罪乃應永劫受之。」
是時，鴦掘魔至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，鴦掘魔在如來前，便說此偈：
「堅固聽法句， 堅固行佛法，
堅固親善友， 便成滅盡處。
我本為大賊， 名曰鴦掘魔，
為流之所漂， 蒙尊拔濟之。
今觀自歸業， 亦當觀法本，
今以逮三明， 成就佛行業。
我本名無害， 殺害不可計，
今名真諦實， 不害於一切。
設復身口意， 都無害心識，
此名無殺害， 何況起思想。
弓師能調角， 水人能調水，
巧匠調其木， 智者自調身。
或以鞭杖伏， 或以言語屈，
竟不加刀杖， 今我自降伏。
人前為過惡， 後止不復犯，
是照於世間， 如雲消月現。
人前為過惡， 後止不復犯，
是照於世間， 如雲消日現。
比丘老少壯， 修行佛法行，
是照於世間， 如彼月雲消。
比丘老少壯， 修行佛法者，
是照此世間， 如彼日雲消。
我今受痛少， 飲食自知足，
盡脫一切苦， 本緣今已盡。
更不受死跡， 亦復不樂生，
今正待時節， 歡喜而不亂。」
是時，如來可鴦掘魔所說。是時，鴦掘魔以見如來然可之，即從座起，禮世尊足，便退而去。
是時，諸比丘白世尊言：「鴦掘魔本作何功德，今日聰明智慧，面目端政，世之希有？復作何不善行，於今身上，殺害生類不可稱計？復作何功德，於今值如來，得阿羅漢道？」
爾時，世尊告諸比丘：「昔者，過去久遠於此賢劫之中，有佛名迦葉如來．至真．等正覺，出現於世。迦葉如來去世之後，有王名大果，統領國界，典閻浮提。爾時，彼王有八萬四千宮人婇女，各無兒息。爾時，大果王向諸樹神、山神、日月、星宿，靡所不周，欲求男女。爾時，王第一夫人身即懷妊，經八、九月便生男兒，顏貌端政，世之希有。是時，彼王便生是念：『我本無有兒息，經爾許時，今方生兒，宜當立字，於五欲之中，而自娛樂。』
是時，王召諸群臣能瞻相者，而告之曰：『我今以生此兒，各與立字。』是時，群臣聞王教已，即白王言：『今此太子極為奇妙，端政無比，面如桃華色，必當有大力勢，今當立字名曰大力。』是時，相師與太子立字已，各從座起而去。
是時，國王愛慜此太子，未曾去目前。是時，太子年向八歲，將諸臣佐往父所，朝賀問訊。父王復作是念：『今此太子極自奇特。』即告之曰：『吾今與汝取婦何如乎？』太子白王：『子今年幼何須娉娶？』是時，父王權停不與取婦。復經二十歲，王復告曰：『吾欲與汝取婦。』太子白王：『不須取婦。』是時，父王告群臣人民曰：『我本無兒息，經歷久遠，方生一子，今不肯取婦，清淨無瑕。』爾時，王太子轉字名曰清淨。
是時，清淨大子年向三十，王復敕群臣曰：『吾今年已衰微，更無兒息；今唯有清淨太子，今王高位應授與太子。然太子不樂五欲之中，當云何理國事？』群臣報曰：『當為方便，使樂五欲。』是時，父王即椎鐘鳴鼓，敕國中人：『其能使清淨太子樂五欲者，吾當賜與千金及諸寶物。』
爾時，有女人名曰婬種，盡明六十四變。彼女人聞王有教令：『其能使王太子習五欲者，當賜與金千斤及諸寶物。』即往至父王所，而告之曰：『見與千金及諸寶物，能使王太子習於五欲。』父王報曰：『審能爾者，當重相賜，不負言信。』時婬女白王：『太子為寢宿何處？』王報曰：『在東堂上，無有女人，唯有一男兒，在彼侍衛。』女人白曰：『惟願大王敕內宮中，勿見限遮，隨意出入！』
是時，婬女即其夜鼓二時，在太子門側，佯舉聲哭。是時，太子聞女人哭聲，便敕侍人曰：『此是何人於斯而哭？』侍人報曰：『此是女人在門側哭。』太子告曰：『汝速往問所由哭耶？』時，彼侍臣往而問之所由哭耶？婬女報曰：『夫主見棄，是故哭耳。』侍臣還白太子：『此女人為夫主所棄，又畏盜賊，是故哭耳。』太子告曰：『將此女人著象廄中。』到彼復哭；復將至馬廄中，復哭。太子復語侍臣：『將來在此。』即將入堂，復於中哭。太子躬自問曰：『何為復哭？』婬女報曰：『太子！女人單弱極懷恐怖，是故哭耳。』太子告曰：『上吾床上，可得無畏。』時，女人默然不語，亦復不哭。是時，女人即脫衣裳，前捉太子手，舉著己胸上，即時驚覺，漸漸起欲想，以起欲心，便身就之。
是時，清淨太子明日清旦，往父王所。是時，父王遙見太子顏色，殊於常日，見已，便作是說：『汝今所欲者，事果乎？』太子報曰：『如大王所言。』是時，父王歡喜踊躍，不能自勝，並作是說：『欲求何願，吾當與之。』太子報曰：『所賜願者，勿復中悔，當求其願。』時王報曰：『如汝所言，終不中悔，欲求何願？』太子白王：『大王！今日統領閻浮提內，皆悉自由；閻浮提里內諸未嫁女者，先適我家，然後使嫁。』是時王曰：『隨汝所言。』王即敕國內人民之類曰：『諸有女未出門者，先使詣清淨太子，然後嫁之。』
爾時，彼城中有女名須蠻，次應至王所。是時，須蠻長者女露形裸跣在眾人中行，亦無羞恥。眾人見已，各相對談：『此是長者女，名稱遠聞。云何露形在人中行？如驢何異？』女報眾人曰：『我非為驢，汝等眾人斯是驢耳。汝等頗見女人還見女人有相恥乎？城中生類盡是女人，唯有清淨太子是男子矣！若我至清淨太子門者，當著衣裳。』是時，城中人民自相謂言：『此女所說誠入我意，我等實是女，非男也。唯有清淨太子乃是男也。我等今日當行男子之法。』
是時，城中人民各辦戰具，著鎧持杖，往至父王所，白父王曰：『欲求二願，唯見聽許。』王報之曰：『何等二願？』人民白王：『王欲存者當殺清淨太子；子欲存者今當殺王。我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』
是時，父王便說此偈：
『為家忘一人， 為村忘一家，
為國忘一村， 為身忘世間。』
是時，父王說此偈已，告人民曰：『今正是時，隨汝等意。』是時，諸人將清淨太子取兩手縛之，將詣城外，各相謂言：『我等咸共以瓦石打殺，何須一人殺乎？』
是時，清淨太子臨欲死時，而作是說：『又作誓願，諸人民取吾抂殺，然父王自與我願，我今受死亦不敢辭。使我將來之世，當報此怨。又使值真人羅漢，速得解脫。』是時，人民取太子殺已，各自散去。
諸比丘！莫作是觀，爾時大果王者，豈異人乎？今鴦掘魔師是也。爾時婬女者，今師婦是也。爾時人民者，今八萬人民死者是也。爾時清淨太子，今鴦掘魔比丘是也。臨欲死時作是誓願，今還報怨無免手者。緣此因緣，殺害無限，後作誓願，願欲值佛，今得解脫，成阿羅漢。此是其義，當念奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中，第一聰明捷疾智者，所謂鴦掘魔比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十一
增壹阿含經卷第三十二
第 7 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等見此靈鷲山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「卿等當知，過去久遠世時，此山更有異名。汝等復見此廣普山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「汝等當知，過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等見白善山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「過去久遠，此山更有異名，不與今同。汝等頗見此負重山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「汝等頗見此仙人掘山乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
「此山過去久遠，亦同此名，更無異名。所以然者，此仙人山，恒有神通菩薩、得道羅漢、諸仙人所居之處；又辟支佛亦在中遊戲。我今當說辟支佛名號，汝等諦聽！善思念之！有辟支佛，名阿利吒、婆利吒，審諦重辟支佛、善觀辟支佛、究竟辟支佛、聰明辟支佛、無垢辟支佛、帝奢念觀辟支佛，無滅、無形、勝、最勝、極大、極雷電光明辟支佛。此，比丘！諸辟支佛若如來不出世時，爾時此山中有此五百辟支佛，居此仙人山中。如來在兜術天上欲來生時，淨居天子自來在此，相告：『普敕世間，當淨佛土，卻後二歲，如來當出現於世。』
是諸辟支佛聞天人語已，皆騰在虛空，而說此偈：
『諸佛未出時， 此處賢聖居，
自悟辟支佛， 恒居此山中。
此名仙人山， 辟支佛所居，
仙人及羅漢， 終無空缺時。』
是時，諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。所以然者，世無二佛之號，故取滅度耳。一商客中終無二導師，一國之中亦無二王，一佛境界無二尊號。所以然者，過去久遠，此羅閱城中有王名喜益，彼恒念地獄苦痛，亦念餓鬼、畜生之痛。爾時，彼王便作是念：『我今恒憶地獄、畜生、餓鬼之苦痛，我今不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正位、妻子、僕從，以信堅固，出家學道。』
爾時，大王喜益，厭此酸苦，即捨王位，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，在空閑之處，而自剋已，觀五盛陰，觀了無常。所謂此色，此色習，此色盡，痛、想、行、識，亦復如是，皆悉無常。當觀此五盛陰時，諸可習法，盡是滅法；觀此法已，然後成辟支佛道。
是時，喜益辟支佛已成道果，便說此偈：
『我憶地獄苦， 畜生五道中，
捨之今學道， 獨逝而無憂。』
是時，此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知，以此方便，知此山中恒有神通菩薩、得道真人、學仙道者而居其中，是故名曰仙人之山，更無異名。若如來不出現於世時，此仙人山中諸天恒來恭敬。所以然者，斯山中純是真人，無有雜錯者。若彌勒佛降神世時，此諸山名各各別異，此仙人山更無異名。此賢劫之中，此山名亦不異。汝等，比丘！當親近此山，承事恭敬，便當增益諸功德。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等專念而自修己。云何當專念？於是，比丘！可行知行，舉動、進止、屈申、俯仰、著衣法則、睡眠、覺寤、或語、或默，皆悉知時。若復比丘心意專正，彼比丘欲漏未生便不生，已生便滅之；未生有漏使不生，已生令滅之；未生無明漏使不生，已生令滅之。若專念分別六入，終不墮惡道。
云何六入為惡道？眼觀此色，若好、若醜，見好則喜，見惡不喜；若耳聞聲，若好、若醜，聞好則喜，聞不好則不喜；鼻、口、身、意，亦復如是。猶如有六種之虫，性行各異，所行不同。若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、獼猴、鱣魚、蚖蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處而放之。爾時，六種之虫各有性行。爾時，狗意中欲赴趣村中；野狐意中欲趣赴塜間；鱣魚意中欲趣水中；獼猴意中欲向山林之間；毒蛇意中欲入穴中；飛鳥意中欲飛在空。爾時，六種之虫各各有性行而不共同。
設復有人取此六種之虫，繫著一處，而不得東、西、南、北。是時，六種之虫雖復動轉，亦不離故處。此內六情亦復如是，各各有所主，其事不同，所觀別異，若好、若醜。
爾時，比丘繫此六情而著一處。是故，諸比丘！當念專精，意不錯亂，是時弊魔波旬終不得其便，諸善功德皆悉成就。如是，諸比丘！當念具足眼根，便得二果，於現法中得阿那含果，若得阿羅漢果。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在波羅㮈鹿野園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟無常想，廣布無常想，便斷欲愛、色愛、無色愛，盡斷憍慢、無明。何以故？昔者過去久遠世時，有辟支佛名善目，顏貌端政，面如桃華色，視瞻審諦，口作優鉢華香，身作栴檀香。
是時，善目辟支佛到時，著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。漸漸至大長者家，在門外默然而立。是時，長者女遙見有道士在門外立，端政無雙，顏貌殊特，世之希有，口作優鉢華香，體作栴檀香，便起欲心，向彼比丘所，便作是說：『汝今端政，面如桃華色，世之希有！我今雖處女人，亦復端政，可共合會。然我家中饒多珍寶，資財無量；然作沙門，甚為不易。』
是時，辟支佛問曰：『大妹！今為染著何處？』
長者女報曰：『我今正著眼色，又復口中作優鉢華香，身作栴檀香。』
是時，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：『所愛眼者，此之謂也。大妹！今日為著何處？猶如癰瘡，無一可貪，然此眼中，亦漏不淨。大妹當知，眼如浮泡，亦不牢固，幻偽非真，誑惑世人；眼、耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺詐不真。口是唾器，出不淨之物；純含白骨，身為苦器，為磨滅之法，恒盛臭處，諸虫所擾；亦如畫瓶，內盛不淨。大妹！今日為著何處？是故，大妹！當專其心，思惟此法幻偽不真。如妹思惟眼、色無常，所有著欲之想自消滅。耳、鼻、口、身、意皆悉無常。思惟此已，所有欲意自當消除；思惟六入，便無欲想。』
是時，長者女便懷恐懼，即前禮辟支佛足，白辟支佛言：『自今已去，改過修善，更不興欲想。唯願受悔過，如是再三修行。』
辟支佛報曰：『止！止！大妹！此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意。當熟觀眼，此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼為，乃從無有中而生，已有便自壞敗；亦非往世、今世、後世，皆由合會因緣。所謂合會因緣者，緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅。眼、耳、鼻、口、身、意亦復如是，皆悉空寂。是故，大妹！莫著眼色，以不著色，便至安隱之處，無復情欲。如是，大妹！當作是學。』
爾時，辟支佛與彼女人，說四非常之法已，昇在虛空，現十八變，還歸所止。
爾時，彼女人觀眼、耳、鼻、舌、身、意了無所有，便在閑靜之處，思惟此法。彼女人復更思惟六情無主，得四等心，身壞命終，生梵天上。
四等心：慈、悲、喜、護（捨）四無量心。
比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷欲、色、無色愛，憍慢、無明皆悉除盡。是故，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王告御車人曰：「汝今辦羽寶之車，吾欲出外遊觀。」
是時，彼人受王教敕，即辦羽寶之車，前白王曰：「已嚴駕羽寶之車，王宜知是時。」
波斯匿王將此人便出舍衛城，至彼園觀，觀諸樹木，皆無聲響，亦無人民，寂然空虛。見已，便憶如來說諸法之本。是時，彼人在王後，執扇而扇王。「此園果樹木皆無聲響，亦無人民，寂然空虛，我今欲請如來．至真．等正覺在此遊化，然不知如來今為所在？我欲往覲。」
侍人報曰：「釋種有村名曰鹿堂，如來在彼遊化。」
波斯匿王告曰：「此鹿堂去此近遠？」
侍人白王：「如來住處去此不遠，計其道里有三由旬。」
是時，波斯匿王告曰：「速辦羽寶之車，我今欲見如來。」
是時，彼人受王教已，即辦駕車，前白王曰：「車今已駕，王知是時。」王即乘車往詣彼村。
爾時，眾比丘輩於露地而經行，是時王下車至眾多比丘所。到已，頭面禮足，在一面住。是時，王白比丘曰：「如來為所在？吾欲見之。」
眾多比丘報曰：「世尊在此講堂中住，可往見之，勿以為難。王欲去時，徐舉其足，無令有聲。」是時，波斯匿王還顧視彼侍人，是時侍人便作是念：「王今獨與世尊相見，我應住此。」
是時，王獨往至世尊所。爾時，世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立。是時，世尊即從座起與王開門。王見世尊，頭面禮足，自稱姓名：「我是波斯匿王。」三自稱號。
世尊告曰：「汝今是王，我今釋種出家學道。」
時王白佛：「唯願世尊延壽無窮，使天、人得安。」
世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」
王白佛言：「如來功德應受人拜。」
世尊告曰：「汝今云何言如來應受人禮拜？」
王白佛言：「如來有六功德，應得受人禮拜。云何為六？如來正法甚為和雅，智者所修行，是謂如來初功德，可事、可敬。
復次，如來聖眾極為和順，法法成就；戒成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者四雙八輩，此是如來聖眾，可敬、可貴，世間之大福田，是謂如來第二功德。
復次，如來有四部之眾，所施行法皆習行之，更不重受觸擾如來，是謂如來第三功德。
復次，世尊！我見剎利之姓、婆羅門、居士、沙門，高才蓋世，皆來集論議：『我等當以此論往問如來，設彼沙門瞿曇不報此論者，則有缺也；設當能報者，我等當稱其善。』是時，四姓來至世尊所，而問此論，或有默然者。爾時，世尊與彼說法，彼聞法已，更不復問事，況復欲論，皆師事如來，是第四功德。
復次，諸六十二見，欺誑世人，不解正法，由此致愚。然如來能除此諸邪見業，修其正見，是謂第五如來功德。
復次，眾生身、口、意行惡，彼若命終，憶如來功德，離三惡趣，得生天上；正使極惡之人，得生天上，是謂第六如來功德。其有眾生見如來者，皆起恭敬之心，而供養之。」
世尊告曰：「善哉！善哉！大王！乃能如來前作師子吼，演如來功德。是故，大王！常當興心向於如來。如是，大王！當作是學。」
爾時，世尊與王波斯匿說微妙之法，使令歡喜。是時，大王聞佛說法已，即從座起，禮世尊足，便退而去。
未久，佛告比丘：「汝等當持此法供養，善諷誦念。所以然者，此波斯匿王之所說也。汝等亦當與四部眾廣演其義。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 11 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城加蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，阿闍世王告群臣曰：「汝等速駕羽寶之車，吾欲往見世尊！」
是時，群臣受王教敕，即駕羽寶之車，前白王言：「嚴駕已辦，王宜知時。」
時，王乘寶羽之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，阿闍世王白世尊言：「唯願世尊受我請，在羅閱城九十日夏坐。」
爾時，世尊默然受王請。是時，王見世尊默然受請，即從座起，頭面禮足，便退而去。
是時，阿闍世王隨時供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。
爾時，毘舍離城鬼神興盛，人民死亡不可稱計。一日之中死者百數，鬼神羅剎充滿其中，面目黃色，或經三、四日而死者。
毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
是時，毘舍離人民恐懼，皆集一處，而共論議：「此大城中極為熾盛，土人豐熟，富樂無限，如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害，盡當死亡，丘荒猶如山野。誰能有此神德，卻此災患？」
是時，人民各自相謂曰：「我等聞：『有沙門瞿曇，所至到處，眾邪惡鬼不得嬈近。』若當如來來至此者，此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住，為阿闍世所供養，將恐不來此間遊化。」
或復有作是說：「如來有大慈悲，愍念眾生，遍觀一切，未度者使令得度，不捨一切眾生，如母愛子。設當有人請者，如來便來，阿闍世王終不留住。誰能堪往至阿闍世王界，而白世尊云：『我等城中今遭此困厄，唯願世尊慈愍屈顧！』」
爾時，有大長者，名曰最大，集在彼眾。是時，諸人語長者曰：「我等聞：『沙門瞿曇所至到處，諸邪惡鬼無能害者。』若當如來至此間者，便能除此災患。汝可往世尊所，具白此意，使此城廓永得存在。」
是時，長者默然從眾人語，即從座起，往至家中。到已，辦道路行具，將諸人使往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，長者白世尊言：「毘舍離城中人民遇此災患，人民之類死亡者多，計彼城中一日之內，連車載尸，動有百數。唯願世尊垂愍接度，使餘人拔擇安處，令得無為。又聞：『世尊所至到處，天、龍、鬼神不敢嬈近。』願垂屈顧，至彼城中，度彼人民，安處無為。」
世尊告曰：「我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二，若當阿闍世王見聽者，如來當往。」
最大長者白佛言：「此事甚難，阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者，阿闍世王於我國土，無有毫釐之善，長夜求方便，欲害彼民。設當阿闍世王見我者，即取我殺，況復得陳此事！若當聞彼國人民為鬼神所害者，歡喜無量。」
世尊告曰：「勿懷恐懼，汝今往至王所，而白此事言：『如來記前王身，終無虛妄，所言無二。父王無咎而取害之，當生阿鼻地獄中，經歷一劫。然今日以離此罪，改其過罪，於如來法中，信根成就，緣此德本，得滅此罪，永無有餘，於今身命終，當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王上，於彼命終生豔天上；於豔天上命終生兜術天、化自在天、他化自在天；復還以次來至四天王中。大王當知，二十劫中不墮惡趣，恒在人中生。最後受身，以信堅固，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，名曰除惡辟支佛。』彼王聞此語，便當歡喜踊躍，不能自勝，亦當告汝作是語：『隨汝所求要願，吾不違之。』」
拍毬地獄：形容受苦短暫很快就脫離，如同拍球落地立刻就彈起來。
是時，長者白世尊言：「我今當持世尊威神至彼王所。」即從座起，頭面禮足，往彼王所。
爾時，阿闍世王與諸群臣在高殿上，有所講論。是時，大長者往至王前，王遙見來，語群臣曰：「若當此人今至此所，汝等欲取何為？」或有作是說：「我等當取五兀之。」
或言：「當梟其首。」
阿闍世王言：「汝等催取殺之，不須見吾。」
是時，長者聞此語已，極懷恐懼，尋時高聲而作是語：「我是佛之所使。」
王聞佛音已，即下坐，右膝著地，向如來所，問彼長者曰：「如來何所教敕？」
長者報曰：「世尊記前聖王而無虛妄，所吐言教，終無有二。如來言：『王取父王害之，緣此罪本當入阿鼻地獄中，經歷一劫；然復尋時改過於如來所，今當生拍毬地獄中；於彼命終當生四天王中；展轉生他化自在天中；還復次來生四王天中，二十劫中不墮三惡趣，流轉天、人之中。最後受身，以信堅固，出家學道，名曰除惡辟支佛，出現於世。』」
王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即告大長者曰：「汝今欲求何願，吾當與之。」
長者白王：「所求願者，王勿見違。」
阿闍世王告曰：「汝今但說欲求何願，吾不違之。」
長者白王：「毘舍離城人民遇災，為鬼神所害，不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界，令彼鬼神各各馳散！所以然者，我等曾聞：『若如來所至到處，天、龍、鬼神不得其便。』唯願大王聽許世尊至彼國界。」
王聞此語已，便長歎息，告長者曰：「此願極大，非常人之所及；汝若當隨吾求城廓、村落、國財、妻子，吾不吝之。我不慮汝，當屈願世尊；然我先以許所求之願，今隨汝意。」
是時，長者極懷歡喜，即從座起，辭退而去，往至世尊所言：「阿闍世王以許放世尊詣彼國界。」
世尊告曰：「汝並在前，如來自當知時。」
是時，長者頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
是時，世尊清旦將諸比丘眾，前後圍繞出迦蘭陀竹園所，往詣毘舍離城。爾時，阿闍世王在高樓上，及將持蓋一人。爾時，王遙見世尊向彼國界，便自歎息告左右曰：「我等為此長者所欺，我今復用活為？乃使如來出此國界。」
是時，阿闍世王持五百蓋，往送世尊，恐有塵坋身。羅閱城中復有五百寶蓋從如來後。是時，釋提桓因知世尊心中所念，復以五百寶蓋在虛空中，恐有塵土坋如來身；及諸河神復持五百寶蓋在虛空中。是時，毘舍離城人民之類聞世尊今當入城，復持五百寶蓋，前迎世尊。爾時，有二千五百寶蓋懸在空中。
爾時，世尊見此蓋已，即時便笑。此是諸佛世尊常法，設如來笑時，口中便有五色光出，青、黃、白、黑、赤。
侍者阿難見此光明，作此思惟：「此是何緣？設世尊笑，必有因緣，事不唐爾。」是時，阿難長跪叉手，白世尊言：「如來終不妄笑，笑必當有緣。」
世尊告曰：「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎？」
阿難白佛：「唯然，見之。」
世尊告曰：「若如來不出家學道者，當二千五百世作轉輪聖王，治化人民；以如來出家學道，更不受此寶蓋。
阿難當知，過去久遠，有王名善化治，在蜜絺羅國，以法治化，接納有方，統此閻浮里地，靡不從令者。爾時，彼王有八萬四千夫人婇女，皆是剎利種姓，第一夫人名曰日光，亦無兒息繼嗣者。
是時，彼王便作是念：『我今統此閻浮里地，然今無有兒息。』便向諸山神、樹神、天地神明求有兒息。又未經數日之中，夫人懷妊。是時，日光夫人白王言：『大王當知，我今覺知有娠，宜自將護。』復經八、九月，生一男兒，顏貌端政，面如桃華色。夫人見已，極懷歡喜，往視大王，王見歡喜踊躍，不能自勝，及八萬四千夫人，見生太子，亦各歡喜。
是時，國王召諸群臣國師、道士，使瞻相之，又與立字使世稱傳。爾時，相師前白王言：『今生太子極為端政，與世有異，其有見者，莫不愛念，今當立名愛念。』自已立字竟，各還所在。是時，國王愛念太子，未曾離目，即與太子起三時講堂；復以婇女充滿其中，與王太子共相娛樂。
爾時，太子便作是念：『此中婇女，頗有常存不離世間，亦不變易。然觀彼眾中，盡皆無常，無有常存於世者，悉是幻偽，無有真實，使人民之類染著愛樂，皆不知遠離之。我今復用此為？可捨而學道。』是時，愛念太子即以其日，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道；尋即其夜，斷諸結縛，思惟有習之法，皆是磨滅，成辟支佛。成佛已，便說此偈：
『欲者無常法， 變易無實定，
知此為大患， 獨遊不與俱。』
是時，辟支佛說此偈已，即飛在虛空，遶彼蜜絺羅城三匝。
是時，國王在高殿上，及諸宮人共相娛樂，見辟支佛遶城三匝，極懷歡喜，不能自勝：『我今太子，騰在虛空，如彼飛鳥。』又不知成辟支佛，而告之曰：『兒！今來下至此殿上，與吾共相娛樂。』是時，阿難！彼辟支佛尋下殿上，欲度父母故。時王語曰：『太子！今日何為著此綵衣，又剃鬚髮，與人有異？』辟支佛報曰：『子今所著甚為奇雅，非常人所習。』時王報曰：『何緣更不至宮中？』辟支佛言：『自今已後，不復習欲，亦不樂此五欲之中。』時王語言：『設不樂此五欲中者，在吾後園中住。』
爾時，國王即自至園中，造立屋舍。是時，辟支佛欲度父母故，便住彼園館中受王供養，經歷數時，便於無餘涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之，於彼處立大神祠。是王復以餘日往至園中觀看，見彼神寺，彫落壞敗。見已便作是念：『此是我兒神寺，今以彫壞。』是時，國王即以己蓋，覆彼神寺上，皆由愛心未盡。
是故，阿難！莫作是觀，爾時善化王者，即我身是。時，以兒故，以一蓋覆寺上，緣此德本，流轉天、人之間，數百千變為轉輪聖王，或為帝釋、梵天。我爾時不知是辟支佛，設我知是辟支佛者，其德不可稱量。若如來不成無上正真道者，更二千五百變作轉輪聖王，治化天下；以成道故，今有此二千五百蓋，自然應現。是謂，阿難！緣此因緣，如來笑耳。承事諸佛，功德乃爾不可稱計。是故，阿難！當求方便，供養諸佛世尊！如是。阿難！當作是學。」
是時，世尊將諸比丘眾，往詣毘舍離城，住城門中，便說此偈：
「今以成如來， 世間最第一，
持此至誠語， 毘舍離無他。
復以至誠法， 得至涅槃界，
持此至誠語， 毘舍離無他。
復以至誠僧， 賢聖眾第一，
持此至誠語， 毘舍離無他。
二足獲安隱， 四足亦復然，
行道亦吉祥， 來者亦復然。
晝夜獲安隱， 無有觸嬈者，
持此至誠語， 使毘舍無他。」
如來說此語已，是時羅剎、鬼神各自馳走，不安其所，更不復入毘舍離城；諸有疾病之人各得除愈。
爾時，世尊遊在獼猴池側，國土人民承事供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，隨其貴賤，各來飯佛及比丘僧，亦受八關齋，不失時節。
是時，毘舍離城內，有六師在彼遊化。所謂六師者：不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、波休迦栴、先比盧持、尼揵子等。是時，六師集在一處，而作是說：「此沙門瞿曇住此毘舍離城，為人民所供養，然我等不為人民所供養。我等可往與彼論議，何者得勝？何者不如？」
不蘭迦葉曰：「諸有沙門、婆羅門不受他語，方便致詰，此非沙門、婆羅門之法；然此瞿曇沙門不受他語，方便致難，我等那得與彼論議？」
阿夷耑言：「無施、無受，亦無與者，亦無今世、後世眾生之類，亦無善惡之報。」
瞿耶樓說曰：「在恒水側殺害人民不可稱計，積肉成山；在恒水左，作諸功德，緣此都無善惡之報。」
彼休迦栴言：「正使在恒水左，布施、持戒，隨時供給不令有乏，亦復無此福報。」
先比盧持言：「無有言語，亦無言語之報，唯默然快樂。」
尼揵子曰：「有言語，亦有言語之報。沙門瞿曇亦是人，我亦是人；瞿曇有所知，我等亦有所知；沙門瞿曇有神足，我亦有神足。若彼沙門現一神足，我等當現二神足；彼現二神足，我現四神足；彼現四，我現八；彼現八，我現十六；彼現十六，我現三十二，恒使增多，終不為彼屈，足得與角力。設彼不受我等論者，即是彼之咎，人民聞已，不復供養，我等便得供養。」
是時，有比丘尼聞此語云：「六師集在一處，生此論本：『沙門瞿曇不受人論，我等足得勝。』」是時，輸盧尼比丘尼飛在虛空，向彼六師，而說此偈：
「我師無等倫， 最尊無過者，
是彼尊弟子， 名曰輸盧尼。
汝設有境界， 便與我論議，
我當事事報， 如師子掩鹿。
且捨我尊師， 本無如來者，
我今比丘尼， 足能降外道。」
是比丘尼說此語已，六師尚不能仰視顏色，況與論議。
是時，毘舍離城人民之類，遙見比丘尼在虛空中，共六師而論議，然六師不能報之；各各稱慶，歡喜無量：「六師今日屈折於彼。」
是時，六師極懷愁憂，出毘舍離城而去，更不入城。
是時，眾多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝，聞已，至世尊所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。世尊告諸比丘：「輸盧比丘尼有大神足，有大威神，智慧多聞。我長夜恒生此念：『更無有能與六師共論，唯有如來及此比丘尼。』」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎？」
諸比丘對曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「諸比丘！我聲聞中第一比丘尼能降伏外道，所謂輸盧比丘尼是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 12 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有六細滑更樂入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。
更樂：「觸」的異譯，即「從過去經驗對境界的認識」。
凡夫之人，若眼見色，便起染著之心，不能捨離；彼以見色，極起愛著，流轉生死，無有解時。
六情亦復如是，起染著想，意不能捨離，由是流轉，無有解時。
若世尊賢聖弟子，眼見色已，不起染著，無有污心，即能分別此眼是無常之法，苦、空、非身之法。
六情亦復如是，不起染污心，分別此六情無常、苦、空、非身之法。
當思惟此時，便獲二果，於現法中得阿那含、若阿羅漢。
猶如有人極飢，欲修治穀麥，揚治令淨令淨而取食之，除去飢渴。
賢聖弟子亦復如是，於此六情，思惟污露不淨，即成道跡，入無餘涅槃界。
道跡：途徑。
無餘涅槃：完全斷絕煩惱、生死，指解脫者的去世。
是故，比丘！當求方便，滅此六情。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十二
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 增壹阿含經 力品第三十八
CBETA: 增壹阿含經 第 31 卷
CBETA: 增壹阿含經 第 32 卷
