聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞不知說法時節。
比丘當知，有八不聞時節，人不得修行。
云何為八？
若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃、如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞不睹，是謂初一難也。
若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞不睹，是謂第二之難。
復次，如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞不睹，是謂此第三之難也。
復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞不睹，是謂第四之難也。
復次，如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。
復次，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法，是謂第六之難也。
若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見：無人、無施、亦無受者，亦無善惡之報，無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證而自遊樂，是謂第七之難也。
復次，如來不出現世，亦復不說法使至涅槃者，又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，聰明高才，聞法則解，修行正見：便有物、有施、有受者，有善惡之報，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者，是謂第八之難。
非梵行所修行，是謂，比丘！有此八難，非梵行所修行。
於是，比丘！有一時節法，梵行人所修行。
云何為一？
於是，如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃。」
爾時，世尊便說此偈：
「八難非一類， 令人不得道，
如今現在前， 世間不可遇。
亦當學正法， 亦莫失是處，
追憶過去等， 便生地獄中。
於是斷無欲， 思惟於正法，
久存於世間， 而無斷滅時。
於是斷無欲， 思惟於正法，
永斷生死原， 久存於世間。
以得於人身， 分別正真法，
諸不得果者， 必遊八難處。
今說有八難， 佛法之要行，
一難猶尚劇， 如板浮大海。
雖當離一難， 然可有此理，
設離一四諦， 永離於正道。
是故當專心， 思惟於妙理，
至誠聽正法， 便得無為處。
是故，比丘！當求方便，遠離八難之處，莫願其中。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。
云何為八？
一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。
如是，比丘！八大地獄。」
爾時，世尊便說此偈：
「還活及黑繩， 等害二涕哭，
五逆阿鼻獄， 炎大炎地獄。
此名八地獄， 其中不可處，
皆由惡行本， 十六隔子圍。
然彼鐵獄上， 為火之所燒，
遍一由旬內， 熾火極熱盛。
四城四門戶， 其間甚平整，
又以鐵作城， 鐵板覆其上。
斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。
以何等故，名為還活地獄？
復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。
復以何因，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。
復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。
復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺餘在；在彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。
復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地獄。
復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。
偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。
復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體煙出，皆融爛，故名為炎地獄。
復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘。
是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。
一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生，生地獄中。
彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。
諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。
其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。
其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。
其有眾生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。
其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。
其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。
其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳疾，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。
其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。
是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷腳，或斷手腳；或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。
要當人中罪畢，然後乃生。
是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之，復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵[口*(隹/乃)]烏尋復食之，復取五繫之，不得動轉，尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。
鑊：古代烹煮食物的大鍋。
是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦無量，復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計，復從中出，入熱屎地獄中。
是時，熱屎地獄中有濡細虫，噉彼骨肉。
是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』
是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』
又問：『為從何去？』
報曰：『亦復不知當何所至？』
又問：『今欲求何等？』
報曰：『吾等極患飢渴。』
是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪，要當畢其罪本，然後乃命終。
是時，罪人復還歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
比丘當知，閻羅王便作是念：『諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如是之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。』」
光音天：色界二禪天中的最高一層。光音天人不用口語溝通，而以光互通心意，所以稱為「光音」。壞劫開始的時候，宇宙發生大火災，將光音天之下全部燒毀，但無法燒到光音天，此時光音天之下的各界眾生會輾轉生於光音天。
是時，世尊便說此偈：
「愚者常歡喜， 如彼光音天，
智者常懷懼， 猶如處地獄。
是時比丘，聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。
我今重苦汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』
是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在毘舍離㮈祇園中，與大比丘眾五百人俱。漸漸復在人中遊化。
毘舍離：古代印度六大都市之一，位於當時的中印度，當今印度東北部，在恆河北岸，是十六大國之一的跋耆國的首都，這個城內主要的種族叫離車，是跋祇族的一部。另譯為「毘耶離」、「鞞舍離」、「廣嚴城」。
遊化：到處遊行教化。
是時，世尊還顧觀毘舍離城，尋時便說此偈：
「今觀毘舍離， 更後不復睹，
亦復更不入， 於是當別去。」
是時，毘舍離城中人民，聞說此偈，普懷愁憂，從世尊後，各各墮淚，自相謂曰：「如來滅度將在不久，世間當失光明。」
世尊告曰：「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者，終無此理。
吾先以有四事之教，由此得作證，亦復以四部之眾，說此四事之教。
云何為四？
一切行無常，是謂一法；
一切行苦，是謂二法；
一切行無我，是謂三法；
涅槃為滅盡，是謂第四法之本。
如是不久，如來當取滅度。
汝等當知，四法之本，普與一切眾生而說其義。」
爾時，世尊欲使毘舍離城人民還歸，即化作大坑，如來將諸比丘眾在彼岸，國土人民而在此岸。
是時，世尊即擲己鉢在虛空中與彼人民，又告之曰：「汝等，好供養此鉢，亦當供養高才法師，長夜之中獲福無量。」
是時，世尊與彼鉢已，即時詣拘尸那竭國。
拘尸那竭：古代印度國名、城名，在中印度的東北方，佛陀在這國的娑羅園雙樹間圓寂。又作拘尸、拘夷那竭、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
是時，拘尸那竭國人民五百餘力士集在一處，各作此論：「我同共造奇特之事，使後命終之時，名稱遠布，子孫共傳：『昔日拘尸那竭力士勢叵及。』」
斯須，復作是念：「當造立何功德？爾時，去拘尸那竭國不遠有大方石，長百二十步，廣六十步。我等當共豎之。」
盡其筋力，欲得豎立，而不剋獲，亦不動搖，何況能舉乎？
是時，世尊便往至彼所，而告之曰：「諸童子，欲何所施為？」
時，諸童子白佛言：「我向者各作此論，欲移此石，使世世稱傳其名。施功已來，乃經七日，然不能令此石移轉。」
佛告諸童子：「卿等欲使如來豎此石乎？」
童子報言：「今正是時，唯願世尊當安此石。」
是時，世尊以右手摩抆此石，舉著左手中，擲著虛空中。是時，彼石乃至梵天上。
抆：擦拭。音同「問」。
是時，拘尸那竭力士不見此石，而白世尊曰：「此石今何所至？我等今日咸共不見。」
世尊告曰：「此石今乃至梵天上。」
童子白佛言：「此石何時當來閻浮利地上。」
閻浮利地：此世界的四大洲之一，我們居住於此。另譯為「南瞻部洲」、「閻浮洲」、「閻浮提」。
世尊告曰：「我今當引譬喻，智者以譬喻自解。設復有人往梵天上，取此石投閻浮地者，十二年乃到；然今如來威神所感，正爾當還。」
如來說此語已，是時彼石尋時還來，虛空之中雨諸天華若干百種。
是時，彼童子五百餘人遙見石來，各各馳散，不安本處。
佛告童子：「勿懷恐懼，如來自當知時。」
爾時，世尊舒左手遙接彼石，著右手中而豎之。
是時，三千大千剎土六變震動，虛空之中神妙之天，散種種憂鉢蓮華。
是時，五百童子皆嘆未曾有：「甚奇！甚特！如來威神實不可及，此石今長百二十步，廣六十步，然以一手而安處之。」
是時，五百童子白佛言：「如來以何力移動此石，為神足之力，為用智慧之力安處此石乎？」
神足：能依意念飛行、前往不論遠近的地方、或轉變物質的神通。又譯為「神足通」、「如意足」。
佛告童子曰：「吾亦不用神足之力，亦復不用智慧之力，吾今用父母之力安處此石。」
父母之力：天生父母給的力。
諸童子白佛：「不審如來用父母之力，其事云何？」
世尊告曰：「吾今當與汝引譬，智者以譬喻自解。
童子當知，十駱駝之力，不如一凡象力；又復十駱駝及一凡象之力，不如一迦羅勒象力；又復十駱駝及一凡象力并迦羅勒象力，不如一鳩陀延象力也；正使十駱駝、一凡象力，乃至鳩陀延象力，不如一婆摩那象力也；復計此象之力，不如一迦泥留象力也；復計諸象之力，復不如一優鉢象力也；復計爾許象之力，復不如一鉢頭摩象力也；復計挍爾許象力，復不如一拘牟陀象力也；復取計挍之，復不如一分陀利象力也；復取計挍，復不如一香象之力；復取計挍之，復不如一摩呵那極之力；復計挍之，復不如一那羅延之力；復取計挍之，復不如一轉輪聖王之力；復取計挍之，不如一阿維越致之力；復取計挍之，不如一補處菩薩之力；復取計挍之，復不如一道樹下坐菩薩之力；復取計挍之，復不如一如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處此石。」
轉輪聖王：以正法統治世界的君主，具三十二相，即位時由善業感召天空中飛來輪寶，四方國家看到輪寶就自行歸服，因此稱作轉輪王。又譯為「轉輪王」。
阿維越致：又作阿鞞跋致，譯為不退轉，指不退轉於成佛之進路。菩薩階位名。
爾時，五百童子復白世尊言：「如來神足力者，其事云何？」
世尊告曰：「吾昔有弟子名目犍連，神足之中最為第一。
爾時，共遊在毘羅若竹園村中。
爾時，國土至儉，人民相食，白骨盈路。
然出家學士乞求難得，聖眾羸瘦，氣力虛竭；又復村中生民之類，皆懷飢色，無復聊賴。
是時，大目犍連來至我所，而白我言：『今此毘羅若極為飢儉，乞求無處，生民困悴，無復生路。我亦躬從如來受此言教：「今此地下有自然地肥，極為香美。」唯願世尊聽許弟子，反此地肥令在上，使此人民得食噉之，又使聖眾得充氣力。』
我爾時告目連曰：『諸地中蠕動之虫，欲安處何所？』
目連白言：『當化一手似此地形，又以一手反此地肥，使蠕動之虫各安其所。』
我爾時復告目連曰：『汝當有何心識欲反此地？』
目連白言：『我今反此地形，猶如力人反一樹葉而無疑難也。』
我爾時復語目連曰：『止！止！目連！不須反此地肥。所以然者，眾生睹此當懷恐怖，衣毛皆豎，諸佛神寺亦當毀壞。』
是時，目連前白佛言：『唯願世尊聽許聖眾詣鬱單曰乞食！』
鬱單曰：四大洲之一，位於須彌山之北，大海中之方形陸地，其土居民面形亦方。此洲人壽千歲，衣食自然，惟無佛法。亦作「鬱單越」。
佛告目連：『此大眾中無神足者，當云何詣彼乞食？』
目連白佛言：『其無神足者，我當接詣彼土。』
佛告目連：『止！止！目連！何須聖眾詣彼乞食。所以然者，將來之世亦當如是飢儉，乞求難得，人無顏色。爾時，諸長者婆羅門當語比丘言：「汝等何不詣鬱單越乞食？昔日釋種弟子有大神足，遇此饑儉，皆共詣鬱單曰乞食，而自存濟；今日釋迦弟子無有神足，亦無威神沙門之行。」便輕易比丘，使彼長者居士，普懷憍慢之心，受罪無量。目連當知，以此因緣，諸比丘眾不宜盡往詣彼乞食。』
諸童子當知，目連神足其德如是。
計目連神足之力，遍三千大千剎土，無空缺處，不如世尊神足之力，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。
如來神足其德不可量也。」
諸童子白佛言：「如來智慧力者，何者是乎？」
世尊告曰：「我昔亦有弟子名舍利弗，智慧之中最為第一，如大海水縱橫八萬四千由旬，水滿其中；又須彌山高八萬四千由旬，入水亦如是。
然閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，今取較之，以四大海水為墨，以須彌山為樹皮，現閻浮地草木作筆，復使三千大千剎土人民盡能書，欲寫舍利弗比丘智慧之業，然童子當知，四大海水墨、筆、人之漸漸命終，不能使舍利弗比丘智慧竭盡。
如是，童子！我弟子之中智慧第一，不出舍利弗智慧之上。
計此舍利弗比丘遍滿三千大千剎土，無空缺處，欲比如來之智慧，百倍、千倍、巨億萬倍，不可以譬喻為比。
如來智慧力者，其事如是。」
是時，童子復白佛言：「頗更有力出此力者乎？」
世尊告曰：「亦有此力出諸力之上。何者是？所謂無常力是。今日如來夜半在雙樹間，為無常力所牽，當取滅度。」
爾時，諸童子咸共墮淚：「如來取滅度何其速哉，世喪眼目。」
爾時，君茶羅繫頭比丘尼是婆羅陀長者女，此比丘尼便作是念：「吾聞世尊取滅度不久，然日數已盡，今宜可往至世尊所親覲問訊。」
是時，彼比丘尼即出毘舍離城，往至世尊所，遙見如來徑將諸比丘眾及五百童子，欲詣雙樹間。
爾時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我聞世尊取滅度將在不久。」
世尊告曰：「如來取滅度正在今日夜半耳。」
是時，比丘尼白佛言：「我今所以出家學道，又不果所願。然世尊捨我滅度，唯願說微妙之法，使果其願。」
世尊告曰：「汝今當思惟苦之原本。」
比丘尼復白佛言：「實苦，世尊！實苦，如來！」
世尊告曰：「汝觀何等義而言苦乎？」
比丘尼白佛言：「生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、怨憎會苦、恩愛別離苦。取要言之，五盛陰苦。如是，世尊！我觀此義已，故言謂苦。」
是時，比丘尼思惟義已，即於座上得三達智。
三達智：三明，宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（漏盡神通）。
是時，比丘尼白佛言：「我不堪見世尊取滅度，唯願聽許先取滅度。」是時，世尊默然可之。
是時，比丘尼即從座起，禮世尊足，尋於佛前，身飛虛空，作十八變：或行、或坐、或復經行，身放煙火，踊沒自由無所觸礙，或出水火，遍滿空中。是時，比丘尼作無央數之變已，即於無餘涅槃界而取滅度。是時，當取滅度之日，八萬天子得法眼清淨。
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘尼，智慧捷疾者。所謂君茶羅比丘尼是也。」
是時，世尊告阿難曰：「汝往雙樹間與如來敷座，使頭北首。」
北首：頭在北，腳朝南。
對曰：「如是，世尊！」即受佛教，往雙樹間，與如來敷座，還至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「敷座已訖，使頭北首，宜知是時。」
即時，世尊往彼樹間，就所敷座。是時，尊者阿難白世尊言：「有何因緣，如來敷座言頭北向？」
佛告阿難：「吾滅度後，佛法當在北天竺，以此因緣故，使敷座北向。」
是時，世尊分別三衣。爾時阿難白佛：「以何等故，如來今日分別三衣？」
佛告阿難：「我以當來之世檀越施主故，分別此衣耳。欲使彼人受其福，故分別衣爾。」
是時，世尊須臾之頃，口出五色光，遍照方域。爾時，阿難復白佛言：「復以何因緣，如來今日口出五色光？」
世尊告曰：「我向作是念：『本未成道時長處地獄，吞熱鐵丸；或食草木，長此四大；或作騾、驢、駱駝、象、馬、豬、羊；或作餓鬼，長四大形，有受胎之厄；或受天福，食自然甘露。我今以成如來，以根力覺道成如來身。』由此因緣故，口出五色光爾。」
是時，須臾之間口出微妙之光，勝於前光。是時，阿難白世尊言：「復以何因緣，如來重出光勝於前者？」
世尊告曰：「我向者作是念：『過去諸佛世尊取滅度，遺法不久存於世。』我復重思惟：『以何方便，使我法得久存在世？如來身者金剛之數，意欲碎此身如芥子許，流布世間，使將來之世，信樂檀越不見如來形像者，取供養之因，緣是福祐，當生四姓家、四天王家、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天；因此福祐，當生欲界、色界、無色界；或復有得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，若成佛道。』由此因緣故，出斯光明爾。」
欲界：有淫欲和食欲的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，天道的欲界諸天以下統稱為欲界，欲天的最高天是魔天，以下包含人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。
色界：離於淫欲和食欲，身體及宮殿等物質（色）相當殊勝精緻的有情眾生居住的地方。依照三界六道的分類，包含天道的色界十八天。
無色界：超越物質的世界，是沒有感官之欲的渴愛、沒有物質的渴愛，但還有精神的渴愛的有情眾生所處的境界。依照三界六道的分類，包含天道的無色界四天。
是時，世尊躬自襞僧伽梨四疊，右脅著地，腳腳相累。是時，尊者阿難悲泣涕零，不能自勝，又自考責：「既未成道，為結所縛，然今世尊捨我滅度，當何恃怙？」
是時，世尊知而告諸比丘曰：「阿難比丘今為所在？」
諸比丘對曰：「阿難比丘今在如來床後，悲號墮淚，不能自勝，又自考責：『既不成道，又不斷結使，然今世尊捨我涅槃。』」
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！無為愁憂。夫物處世，應當壞敗，欲使不變易者，此事不然。勤加精進，念修正法，如是不久亦當盡苦際，成無漏行。過去世時，多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛亦有如此侍者。
多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛：佛陀。「多薩阿竭」為「如來」的音譯，「阿羅呵」為「應供」的音譯，「三耶三佛」為「等正覺」的音譯，是如來十號的前三個，這裡以這三個稱號來代表佛陀。
正使將來恒沙諸佛，亦當有此侍者如阿難比。轉輪聖王有四未曾有法。
云何為四？
於是，轉輪聖王欲出國界時，人民見者，莫不喜悅。
爾時，轉輪聖王有所言教，其有聞者，靡不喜悅。
聞其言教，乃無厭足。
爾時，轉輪聖王默然，正使人民見王默然，亦復歡喜。
是謂，比丘！轉輪聖王有此四未曾有之法。
比丘當知，阿難今日亦有四未曾有法。
云何為四？
正使阿難比丘默然至大眾中，其有見者，莫不喜悅。
正使阿難比丘有所說者，其聞語者，皆共歡喜，假使默然亦復如是。
正使阿難比丘至四部眾中，剎利、婆羅門眾中，入國王、居士眾中，皆悉歡悅，興恭敬心，視無厭足。
剎利：古代印度種姓制度中的王族及武士階級，掌管政治及軍事。又譯為「剎帝利」。
正使阿難比丘有所說者，其聞法教，受無厭足。是謂，比丘！有此四未曾有之法。」
是時，阿難白世尊曰：「當云何與女人從事？然今比丘到時，著衣持鉢，家家乞食，福度眾生。」
佛告阿難：「莫與相見，設相見莫與共語，設共語者，當專心意。」
爾時，世尊便說此偈：
「莫與女交通， 亦莫共言語，
有能遠離者， 則離於八難。」
增壹阿含經卷第三十六
增壹阿含經卷第三十七
八難品第四十二之二
「當云何與車那比丘從事？」
車那：悉達多太子出家修道時，駕馬車載太子出城的僕從。佛陀成道六年後，隨佛出家，但自恃出身貴族而輕賤諸比丘，愛罵人，是結黨不守戒律的六位惡比丘之一。佛滅度後從阿難學道，終證阿羅漢。又譯為「車匿」。
世尊告曰：「當以梵法罰之。」
阿難白佛：「云何梵法罰之？」
世尊告曰：「不應與車那比丘有所說，亦莫言善，復莫言惡，然此比丘亦復不向汝當有所說。」
阿難白佛言：「設不究事者，此則犯罪不重乎？」
世尊告曰：「但不與語，即是梵法之罰；然由不改者，當將詣眾中諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。」
爾時，世尊便說此偈：
「欲與彼怨家， 而報其怨者，
恒念莫與語， 此惡無過者。」
是時，拘尸那竭人民聞如來當取滅度，剋在夜半。是時，國土人民往至雙樹間。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，人民白世尊言：「今聞如來當取滅度，我等當云何興敬？」
是時，世尊顧視阿難。是時，阿難即作是念：「如來今日身體疲倦，欲使我旨授彼義。」
是時，阿難右膝著地，長跪叉手，白世尊言：「今有二種之姓，一名婆阿陀，二名須拔陀，今來自歸如來聖眾：『唯願世尊聽為優婆塞，自今已後不復殺生！』復有名帝奢，二名優波帝奢，復有名佛舍，二名雞頭，如是之比皆來歸如來：『唯願世尊聽為優婆塞，自今之後不復殺生，奉持五戒！』」
是時，世尊廣為說法，發遣使歸。是時，五百摩羅眾即從座起，繞佛三匝，便退而去。爾時，世尊告阿難曰：「吾最後受證弟子，所謂拘尸那竭五百摩羅是也。」
摩羅：力士。
爾時，須拔梵志從彼國來至拘尸那竭國，遙見五百人來，即問之曰：「汝等為從何來？」
須拔：比丘名，在佛陀般涅槃前受教化證得阿羅漢果，隨即早佛入滅。又作「須跋陀羅」。
五百人報曰：「須拔當知，如來今日當取滅度，在雙樹間。」
是時，須拔便作是念：「如來出現於世甚為難遇，如來出世時時乃有，如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有疑不解諸法，唯彼瞿曇沙門能解我狐疑。我今可往至彼瞿曇所，而問此義。」
是時，須拔梵志至雙樹間，到阿難所，白阿難曰：「吾聞世尊今日當取滅度，為審爾不？」
阿難報曰：「審有其事。」
須拔白言：「然我今日猶有狐疑，唯願聽許白世尊此言：『餘人不解六師所說，為得見沙門瞿曇所說乎？』」
阿難白言：「止！止！須拔！勿嬈如來。」
如是再三，復白阿難曰：「如來出世甚不可遇，如優曇鉢華時時乃有，如來亦復如是，時時乃出，然我今觀如來足能解我狐疑，我今所問義者蓋不足言。又今，阿難！不與我往白世尊。又聞如來卻觀無窮，前睹無極，然今日獨不見接納。」
是時，世尊以天耳遇聞須拔向阿難作如是論。爾時，世尊告阿難曰：「止！止！阿難！勿遮須拔梵志。所以然者，此來問義多所饒益，若我說法者即得度脫。」
是時，阿難語須拔言：「善哉！善哉！如來今聽在內問法。」是時，須拔聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。又復須拔往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，須拔白世尊言：「我今欲有所問，唯願聽許！」
是時，世尊告須拔曰：「今正是時，宜可時問。」
是時，須拔白佛言：「諸異沙門，瞿曇！知諸算術，多所過度。所謂不蘭迦葉、阿夷耑、瞿耶樓、胝休迦旃、先毘盧持、尼揵子等，如此之比，知三世事乎？為不解耶？其六師之中復有勝如來乎？」
爾時，世尊告曰：「止！止！須拔，勿問此義，何煩問此勝如來乎？然我今日在此座上，當與汝說法，善思念之。」
須拔白佛言：「今當為問深義，唯願世尊以時說之。」
爾時，世尊告曰：「我初學道時年二十九，欲度人民故，三十五年在外道中學，自是已來更不見沙門、婆羅門，其大眾中無八賢聖道者，則無沙門四果。是謂，須拔，世間空虛，更無真人得道者也。以其賢聖法中有賢聖法者，則有沙門四果之報。所以然者，因有沙門四果之報，皆由賢聖八品道也。若須拔！若我不得無上正真之道，皆由不得賢聖八品道；以其得賢聖八品道，故成佛道。是故，須拔，當求方便，成賢聖道。」
然須拔復白佛言：「我亦樂聞賢聖八品道，唯願演說！」
世尊告曰：「所謂八道者，等見、等治、等語、等命、等業、等方便、等念、等三昧。是謂，須拔，賢聖八品道。」
是時，須拔即於座上得法眼淨。爾時，須拔語阿難言：「爾我今快得善利，唯願世尊聽為沙門。」
阿難報言：「汝今自往至世尊所，求作沙門。」
是時，須拔往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽作沙門。」爾時，須拔即成沙門身，著三法衣。時須拔仰觀世尊顏，即於座上有漏心得解脫。
爾時，世尊告阿難曰：「我最後弟子之中，所謂須拔是也。」
爾時，須拔白佛言：「我今聞世尊夜半當取般涅槃，唯願世尊先聽我取涅槃，我不堪見如來先取滅度。」
爾時，世尊默然可之。所以然者，過去恒沙諸佛世尊，最後取證弟子先取般涅槃，如來後取滅度。此是諸佛世尊常法，非適今日也！
是時，須拔見世尊已可之，即在如來前，正身正意，繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。是時，此地六變振動。
正身正意：挺直身體，端正心念。
繫念在前：專注於當下。
爾時，世尊便說此偈：
「一切行無常， 生者必有死，
不生則不死， 此滅為最樂。」
是時，世尊告阿難曰：「自今已後敕諸比丘！不得卿僕相向，大稱尊，小稱賢，相視當如兄弟，自今已後不得稱父母所作字。」
是時，阿難白世尊言：「如今諸比丘當云何自稱名號？」
世尊告曰：「若小比丘向大比丘稱長老，大比丘向小比丘稱姓字，又諸比丘欲立字者，當依三尊。此是我之教誡。」
是時，阿難聞世尊所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國鹿野苑中，與大比丘眾五百人俱。
是時，波呵羅阿須倫及牟提輪天子，非時至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，如來問阿須倫曰：「汝等甚樂大海中乎？」
阿須倫白佛言：「實樂，非為不樂。」
世尊告曰：「大海之中有何奇特之法，汝等見已，於中娛樂？」
阿須倫白佛言：「大海之中有八未曾有之法，諸阿須倫娛樂其中。
云何為八？
於是，大海之中極深且廣，是謂初未曾有之法。
復次，大海有此神德，四大江河，一一河者將從五百以投大海，便失本名字，是謂第二之法也。
復次，大海皆同一味，是謂第三之法也。
復次，大海以時朝賀，不失時節，是謂第四未曾有之法。
復次，大海鬼神所居，有形之類無不在大海中者，是謂第五未曾有之法。
復次，大海之中皆容極大之形，百由旬形，乃至七千由旬形，亦不逼迮，是謂第六未曾有之法。
復次，大海之中出若干種珍寶，硨璩、瑪瑙、真珠、琥珀、水精、琉璃，是謂第七未曾有之法。
復次，大海之中下有金沙，又有須彌山，四寶所成，是謂第八未曾有之法。
此名八未曾有之法，使諸阿須倫娛樂其中。」
是時，阿須倫白世尊：「如來法中有何奇特，使諸比丘見已，娛樂其中？」
佛告阿須倫曰：「有八未曾有之法，使諸比丘娛樂其中。
云何為八？
又我法中戒律具足，無放逸行，是謂初未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海極深且廣。
復次，我法中有四種姓，於我法中作沙門，不錄前名，更作餘字，猶如彼海，四大江河皆投于海而同一味，更無餘名，是謂第二未曾有之法。
復次，我法中施設禁戒，相隨亦不越敘，是謂第三未曾有之法。
復次，我法中皆同一味，所謂賢聖八品道味，是謂第四未曾有之法也，如彼大海悉同一味。
復次，我法中種種法充滿其中，所謂四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真直行，諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海諸神居其中，是謂第五未曾有之法。
復次，我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶、法覺意寶、精進覺意寶、喜覺意寶、猗覺意寶、定覺意寶、護覺意寶，是謂第六未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中，如彼大海出種種珍寶。
復次，我法中諸有眾生類，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，於無餘涅槃界而取滅度。然我法中無有增減，如彼大海，諸河投之無有增減，是謂第七未曾有之法，諸比丘見已，娛樂其中。
復次，我法中有金剛三昧，有滅盡三昧，一切光明三昧，得不起三昧，種種三昧不可稱計，諸比丘見已娛樂，如彼大海下有金沙，是謂第八未曾有之法。諸比丘見已，娛樂其中。
於我法中有此八未曾有之法，諸比丘甚自娛樂。」
是時，阿須倫白世尊曰：「如來法中使有一未曾有法者，勝彼海中八未曾有之法，百倍、千倍不可為比，所謂賢聖八道是也。善哉，世尊！快說斯言。」
爾時，世尊暫與說法，所謂施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。
爾時，以見彼心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，盡與說之。
爾時，阿須倫便作是念：「應有五諦，今世尊但說四諦，與諸天說五諦。」
是時，天子即於座上得法眼淨，阿須倫白世尊言：「善哉！世尊！快說斯言，今欲還所在。」
世尊告曰：「宜知是時。」即從座起，頭面禮足，復道而去。
時，天子語阿須倫曰：「汝今所念極為不善，云：『如來與諸天說五諦，與我說四諦。』所以然者，諸佛世尊終無二言，諸佛終不捨眾生，說法亦無懈倦，說法亦復無盡，亦復不選擇人與說法，平等心而說法，有四諦，苦、習、盡、道。汝今莫作是念，而呰如來言有五諦。」
是時，阿須倫報曰：「我今所造不善，自當懺悔！要當至如來所便問此義。」
爾時，阿須倫及天子聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「天地大動有八因緣。
云何為八？
比丘當知，此閻浮里地，南北二萬一千由旬，東西七千由旬，厚六萬八千由旬，水厚八萬四千由旬，火厚八萬四千由旬，火下有風厚六萬八千由旬，風下際有金剛輪，過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當知，或有是時，大風正動，火亦動；火已動，水便動；水已動，地便動，是謂第一因緣使地大動。
復次，菩薩從兜術天降神來下，在母胎中，是時地亦大動，是謂第二因緣使地大動。
復次，菩薩降神出母胎時，天地大動，是謂第三因緣使地大動。
復次，菩薩出家學道，成無上正真等正覺，是時天地大動，是謂第四因緣使地大動。
復次，若如來入無餘涅槃界而取滅度，是時天地大動，是謂第五因緣使地大動。
復次，有大神足比丘心得自在，隨意欲行無數變化，或分身為百千之數，復還為一，飛行虛空，石壁皆過，踊沒自由，觀地無地想，了悉空無，是時地為大動，是謂第六因緣地為大動。
復次，諸天大神足，神德無量，從彼命終還生彼間，由宿福行，具足諸德，捨本天形，得作帝釋、若梵天王。時地為大動，是謂第七因緣地為大動。
復次，若眾生命終福盡，是時諸國王不樂本邦，各各相攻伐，或飢儉死者，或刀刃死者，是時天地大動，是謂第八因緣使地大動。
如是，比丘！有八因緣使天地大動。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，尊者阿那律遊在四佛所居之處。
阿那律：比丘名，以「天眼第一」聞名，他是佛陀俗家的堂弟。又譯為「阿那律陀」。
是時，阿那律在閑靜之處，便作是念：「諸釋迦文佛弟子之中，戒德、智慧成就者皆依戒律，於此正法中而得長養；諸聲聞之中不具足戒律者，斯等之類皆離正法，不與戒律相應。
如今此二法，戒與聞何者為勝？
我今可以此因緣之本，往問如來是事如何？」
阿那律復作是念：「此法，知足者之所行，非無厭者之所行；少欲者之所行，非為多欲者之所行；此法，應閑居者之所行，非在憒鬧之所行；此法，持戒人之所行，非犯戒者之所行；三昧者之所行，非亂者之所行；智慧者之所行，非愚者之所行；多聞者之所行，非少聞者之所行。」
是時，阿那律思惟此八大人念：「今我可往至世尊所，而問此義。」
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。
是時，王波斯匿請如來及比丘僧，夏坐九十日。
夏坐：在印度夏季三個月的雨季中，出家眾禁止外出而聚居一處以致力修行。又譯為「結夏安居」、「結夏坐」、「夏安居」。
是時，阿那律漸漸人間，將五百比丘遊化，轉至舍衛國，到如來所，頭面禮足，在一面坐。
時，阿那律白世尊言：「我在閑靜之處，思惟此義：『戒與聞，此二法何者最勝乎？』」
是時，世尊與阿那律便說此偈：
「戒勝聞勝耶？ 汝今起狐疑。
戒勝於聞者， 於中何狐疑？
所以然者，阿那律當知，若比丘戒成就者，便得定意；已得定意，便獲智慧；已得智慧，便得多聞；已得多聞，便得解脫；已得解脫，於無餘涅槃而取滅度。以此明之，戒為最勝。」
是時，阿那律向世尊說此八大人念。
佛告阿那律曰：「善哉！善哉！阿那律！汝今所念者，正是大人之所思惟也。少欲知足、在閑居之處、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就。
汝今，阿那律！當建是意，思惟八大人念。
云何為八？
此法精進者之所行，非懈怠者之所行。所以然者，彌勒菩薩應三十劫當成無上正真等正覺，我以精進之力超越成佛。
阿那律知之，諸佛世尊皆同一類，同其戒律、解脫、智慧而無有異，亦復同空，無相、願，有三十二相、八十種好，而莊嚴其身，視無厭足，無能見頂者，皆悉不異。
唯有精進不同，於過去當來諸佛世尊，精進者，吾最為勝。
是故，阿那律！此第八大人之念，此為最為上，為尊為貴，為無有喻。
猶如由乳有酪，由酪有酥，由酥有醍醐，然復醍醐於中最上，為無有比。
此亦如是，精進之念，於八大人念中最上，實無有比！
是故，阿那律！當奉八大人念，亦當與四部眾分別其義。
設當八大人念流布在世者，令我弟子皆當成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道。
所以然者，我法，少欲者之所行，非多欲者所行也；我法，知足者之所行，非無厭者之所行也；我法，閑居者之所行，非眾中者之所行也；我法，持戒者之所行，非犯戒者之所行也；我法，定者之所行，非亂者所行也；我法，智者之所行，非愚者之所行也；我法，多聞者之所行，非少聞者所行也；我法，精進者之所行，非懈怠者所行也。
是故，阿那律！四部之眾當求方便，行此八大人念。如是，阿那律！當作是學。」
爾時，阿那律聞佛所說，歡喜奉行。
第 7 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八部之眾，汝等當知。
云何為八？
所謂剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四天王眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。
比丘當知，我曩昔已來至剎利眾中，共相問訊，言談講論，亦復無人與我等者，獨步無侶，亦無儔匹；少欲知足，念不錯亂，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、多聞成就，精進成就。
復自憶念，至婆羅門眾中、長者眾中、沙門眾中、四天王眾中、三十三天眾中、魔王眾中、梵天王眾中，共相問訊，言談講論，獨步無侶，亦無儔匹，於中最尊，亦無等倫；少欲知足，意不錯亂，戒成就、三昧成就，智慧成就、解脫成就、多聞成就、精進成就。
我當爾時，在八部眾中獨步無侶，與爾許眾生作大覆蓋。
是時，八部之眾無能見頂，亦不敢瞻顏，何況當共論議乎。
所以然者，我亦不見天上、人中、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中，有能成就此八法者，除如來存不論之。
是故，比丘！當求方便，行此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠邸長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
阿那邠邸長者：人名，即須達長者，因樂善好施，故有「給孤獨」之稱。曾和波斯匿王長子祇陀太子共同捐獻園林給僧團，即祇樹給孤獨園。
是時，世尊告長者曰：「長者家中廣施不乎？」
長者白佛：「貧家惠施，晝夜不斷，四城門中，及大市中，家中行路，及佛、比丘僧，是為八處惠施。
如是，世尊！其有所須，須衣惠衣，須食與食，國中珍寶終不違逆，衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，悉給施之。
亦有諸天來至我所，在虛空中而告我曰：『分別尊卑，此者持戒，此者犯戒，與此獲福，與彼無報。』
然我心正無有彼此，不起增減之心，普等慈心於一切眾生。
有其眾生依命根存形，有食則存，非食命不濟。
施惠一切眾生，其報無量，受其果報，無有增減。」
佛告長者：「善哉，善哉！長者！平等施者福第一尊。然眾生之心復有勝，如施持戒人勝犯戒者。」
是時，虛空神、天，稱慶無量，即時而說此偈：
「佛說擇施尊， 愚眾有增減，
求其良福田， 何過如來眾。
然今世尊所說極為快哉，施持戒人，勝犯戒者。」
爾時，世尊告阿那邠邸長者：「今當與汝說賢聖之眾，善思念之，抱在心懷。或施少獲福多，或施多獲福多。」
阿那邠邸長者白佛言：「唯願世尊敷演其義！云何施少獲福多？云何施多獲福多？」
佛告長者：「向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、得須陀洹。是謂，長者！賢聖之眾，施少獲福多，施多獲福多。」
爾時，世尊便說此偈：
「四向成就人， 四者成果實，
此名賢聖眾， 惠施獲福廣。
過去久遠諸佛世尊，亦復有此賢聖之眾，如我今日無異；正使當來諸佛世尊出現於世者，亦得如此賢聖之眾。是故，長者！歡喜悅心，供養聖眾。」
是時，世尊與彼長者說微妙法，立不退轉之地。
長者聞法已，喜慶無量，即從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。
是時，阿那邠邸長者聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。
云何為八？
一者隨時惠施，非為非時；二者鮮潔惠施，非為穢濁；三者手自斟酌，不使他人；四者誓願惠施，無憍恣心；五者解脫惠施，不望其報；六者惠施求滅，不求生天；七者施求良田，不施荒地；八者然持此功德，惠施眾生，不自為己。
如是，比丘！善男子、善女人，以財物惠施，獲八功德。」
爾時，世尊便說斯偈：
「智者隨時施， 無有慳貪心，
所作功德已， 盡用惠施人。
此施為最勝， 諸佛所加歎，
現身受其果， 逝則受天福。
是故，比丘！欲求其果報者，當行此八事。
其報無量，不可勝計，獲甘露之寶，漸至滅度。
如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說趣泥犁之路，向涅槃之道，善思念之，無令漏失。」
泥犁：地獄。
諸比丘白佛言：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
佛告比丘：「彼云何趣泥犁之路，向涅槃之道？
邪見趣泥犁路，正見向涅槃之道；
邪治趣泥犁之路，正治向涅槃之道；
邪語趣泥犁之路，正語向涅槃之道；
邪業趣泥犁之路，正業向涅槃之道；
邪命趣泥犁之路，正命向涅槃之道；
邪方便趣泥犁之路，正方便向涅槃之道；
邪念趣泥犁之路，正念向涅槃之道；
邪定趣泥犁之路，正定向涅槃之道。
是謂，比丘！趣泥犁之路，向涅槃之道。
諸佛世尊常所應說法，今已果矣！
汝等樂在閑居處，樹下露坐，念行善法，無起懈慢。
今不勤行，後悔無及。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
非時．泥犁．道 須倫天．地動
大人八念．眾 善男子施．道
增壹阿含經卷第三十七
延伸閱讀
台大獅子吼佛學專站: 增壹阿含經 八難品第四十二
CBETA: 增壹阿含經 第 36 卷
