聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
馬血天子非人之時，至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，天子白世尊言：「向者生此念：『在地步度，可盡此世界不乎？』我今問世尊！可以步盡世界不耶？」
世尊告曰：「汝今以何義理而作此問？」
天子白佛言：「我昔日一時至婆伽梵天所。
是時，梵天遙見我來，而語我言：『善來，馬血天子！此處無為之境，無生、無老、無病、無死、無終、無始，亦無愁、憂、苦、惱。』
當我爾時，復作是念：『此是涅槃道耶？何以故？涅槃之中無生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。此是世界之極邊耶？設當是世界邊際者，是為世間可步度耶？』」
世尊告曰：「汝今神足為何等類？」
天子白佛言：「猶如力士善於射術，箭去無礙；我今神足其德如是，無所罣礙。」
世尊告曰：「我今問汝，隨所樂報之。
猶如有四男子善於射術，然彼四人各向四方射，設有人來，意欲盡攝四面之箭，使不墮地。
云何，天子！此人極為捷疾不耶？乃能使箭不墮于地。
天子當知，上日月前有捷步天子，行來進止復踰斯人之捷疾，然日月宮殿行甚於斯。
計彼人天子及日月宮殿之疾，故不如三十三天之速疾也；計三十三天之疾，不如豔天之疾。
如是，諸天所有神足，各各不相及。
假使汝今有此神德，如彼諸天，從劫至劫，乃至百劫，猶不能盡世境界。
所以然者，地界方域不可稱計。
天子當知，我過去久遠世時，曾作仙人，名為馬血，與汝同字，欲愛已盡，飛行虛空，無所觸礙。
我爾時，神足與人有異，彈指之頃，以能攝此四方箭，使不墮落。
時，我以有此神足，便作是念：『我今能以此神足，可盡境地邊際乎？』
即涉世界，而不能盡其方域。
命終之後，進德修業而成佛道，坐樹王下，端坐思惟往昔經歷所施為事：『本為仙人，以此神德猶不能盡其方面，當以何神力而得究其邊際乎？』
時，我復作是念：『要當乘聖賢八品之徑路，然後乃得盡生死邊際。』
彼云何名為乘賢聖八品之徑路？
所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧。
天子！又知斯名賢聖八品道，得盡世界之邊際。
諸過去恒沙諸佛得盡世界者，盡用此賢聖八品道而究世界；正使將來諸佛世尊出現世者，當以此賢聖之道得盡邊際。」
爾時，世尊便說此偈：
「步涉無究竟， 得盡世界者，
地種不可稱， 非神足所及。
凡夫施設意， 於中起迷惑，
不別真正法， 流轉五道中。
賢聖八品道， 以此為舟船，
諸佛之所行， 而究世界邊。
正使當來佛， 彌勒之等類，
亦用八種道， 得盡於世界。
是故有智士， 修此聖賢道，
晝夜習行之， 便至無為處。」
是時，馬血天子從如來聞說賢聖八品道，即於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，天子即以頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
是時，彼天子即其日，以天種種好華散如來上，即時便說斯偈：
「流轉生死久， 欲涉度世界，
賢聖八品道， 不知又不見。
今我以見諦， 又聞八品道，
便得盡邊際， 諸佛所到處。」
爾時，世尊可彼天子所說。時，彼天子以見佛可之，即禮世尊足，便退而去。
爾時，彼天子聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說賢聖八關齋法，汝等善思念之，隨喜奉行！」爾時，諸比丘從佛受教。
八關齋法：在家居士於一日一夜受持八種戒法。
世尊告曰：「彼云何名為八關齋法？
一者不殺生，二者不與不取，三者不婬，四者不妄語，五者不飲酒，六者不過時食，七者不處高廣之床，八者遠離作倡伎樂、香華塗身。
倡伎樂：唱歌、跳舞。
是謂，比丘！名為賢聖八關齋法。」
是時，彼優波離白佛言：「云何修行八關齋法？」
優波離：比丘名，佛陀稱讚他「奉持戒律，無所觸犯」第一。又譯為「優婆離」。
世尊告曰：「於是，優波離！若善男子、善女人，於八日、十四日、十五日，往詣沙門若長老比丘所，自稱名字，從朝至暮如羅漢，持心不移不動，刀杖不加群生，普慈於一切：『我今受齋法，一無所犯，不起殺心，習彼真人之教；不盜，不婬，不妄語，不飲酒，不過時食，不在高廣之座，不習作倡伎樂、香華塗身。』
設有智慧者，當作是說；假令無智者，當教彼如此之教。
又彼比丘當一一指授，無令失次，亦莫超越，復當教使發誓願。」
優波離白佛言：「云何當發願？」
世尊告曰：「彼發願時：『我今以此八關齋法，莫墮地獄，餓鬼、畜生，亦莫墮八難之處，莫處邊境，莫墮凶弊之處，莫與惡知識從事，父母專正，無習邪見，生中國中，聞其善法，分別思惟，法法成就，持此齋法功德，攝取一切眾生之善，以此功德，惠施彼人，使成無上正真之道，持此誓願之福，施成三乘，使不中退。
復持此八關齋法，用學佛道、辟支佛道、阿羅漢道，諸世界學正法者亦習此業，正使將來彌勒佛出現世時，如來．至真．等正覺值遇彼會，使得時度。
彌勒出現世時，聲聞三會，初會之時九十六億比丘之眾，第二之會九十四億比丘之眾，第三會九十二億比丘之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡，亦值彼王及國土教授師。』
作如是之教，無令缺漏。」
是時，優波離白世尊言：「設彼善男子、善女人雖持八關齋，於中不發誓願者，豈不得大功德乎？」
世尊告曰：「雖獲其福，福不足言。所以然者，我今當說。
過去世時，有王名寶岳，以法治化，無有阿曲，領此閻浮提境界。
爾時，有佛名曰寶藏如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。
彼王有女名曰牟尼，顏貌殊特，面如桃華色，皆由前世供養諸佛之所致也。
爾時，彼佛亦復三會，聲聞初會之時一億六萬八千之眾，第二之會一億六萬之眾，第三之會一億三萬之眾，皆是阿羅漢，諸漏已盡。
是時，彼佛與諸弟子說如此之法：『諸比丘！當念坐禪，勿有懈怠；復求方便，誦習經戒。』
彼佛侍者名曰滿願，多聞第一，如我今日阿難比丘多聞最勝。
時，彼滿願比丘白寶藏佛言：『諸有比丘諸根闇鈍，亦不精進於禪定法，又不誦習，今日世尊欲安此人著何聚中？』
寶藏佛告曰：『設有比丘諸根闇鈍，不堪任行禪法者，當修三上人法業。云何為三？所謂坐禪、誦經、佐勸眾事。』
如是彼佛與諸弟子說如此微妙之法。
爾時，有長老比丘，亦不堪任修行禪法。
時，彼比丘便作是念：『我今年衰長大，亦不能修其禪法，今當求願行勸助之法。』
是時，彼長老比丘入野馬城中，求燭火、麻油，日來供養寶藏如來，使明不斷。
是時，王女牟尼見此長老比丘里巷乞求，即問彼比丘曰：『比丘！今日為何所求？』
比丘報曰：『聖女當知，我年衰邁，不堪行禪法，故求乞脂油，用供養佛，續尊光明。』
是時，彼女聞佛名號，歡喜踊躍，不能自勝，白彼長老比丘曰：『汝今，比丘！勿在餘處乞求，我自相供給，麻油燈炷盡相惠施。』
是時，長老比丘受彼女施，日來取油供養寶藏如來，持此功德福業，施與無上正真之道，口自演說：『年既衰大，又復鈍根，無有智慧得行禪法，持此功德之業，所生之處莫墮惡趣，使將來之世值遇聖尊，如今寶藏如來無異；亦遇聖眾如今聖眾而無有異；說法亦當如今無異。』
是時，寶藏如來知彼比丘心中所念，即時便笑，口出五色光，而告之曰：『汝今，比丘！將來無數阿僧祇劫當作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺。』
是時，長老比丘歡喜踊躍，不能自勝，身心堅固，意不退轉，顏色特勝，不與常同。
時，彼牟尼女人見彼比丘顏色殊常，即前問曰：『比丘！今日顏色極為殊妙，不與常同，得何意故？』
比丘報曰：『王女當知，向者，如來以甘露見灌。』
牟尼女問曰：『云何如來以甘露見灌？』
比丘報曰：『我為寶藏如來所授決，言將來無數阿僧祇劫當得作佛，號曰燈光如來．至真．等正覺，身心牢固，意不退轉。如是，王女！為彼如來之所授決也。』
王女問曰：『彼佛頗授我決乎？』
長老比丘報曰：『我亦不知為授汝莂不？』
是時，王女聞比丘說已，即乘羽寶之車，往至寶藏如來所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，王女白佛言：『我今見檀越施主，所須脂油恒相供給，然今世尊授彼比丘決，獨不見授莂。』
寶藏如來告曰：『發心求願，其福難量，何況以財惠施乎？』
牟尼女報曰：『設當如來不授我莂者，當自斷其命根。』
寶藏如來報曰：『夫處女人之身，求作轉輪聖王者，終不獲也；求作帝釋者，亦不可獲也；求作梵天王者，亦不可得也；求作魔王者，亦不可得也；求作如來者，亦不可得也。』
女曰：『我定不能得成無上道乎？』
寶藏佛報曰：『能也。牟尼女，成無上正真道也。然王女當知，將來無數阿僧祇劫有佛出世，是汝善知識，彼佛當授汝決。』
是時，王女白彼佛言：『受者清淨，施主穢濁乎？』
寶藏佛告曰：『吾今所說者，心意清淨，發願牢固。』
是時，王女語已，即從座起，頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。
優波離當知，無數阿僧祇劫，燈光佛乃出現於世，治在鉢頭摩大國，與大比丘眾十六萬八千眾俱，國主、人民悉來承事。
是時，彼國有王名提波延那，以法治化，領此閻浮境界。
是時，彼王請佛及比丘僧而飯食之。
是時，燈光如來清旦著衣持鉢，將諸比丘眾入城。
爾時，有梵志子名曰彌勒，顏貌端政，眾中獨出，像如梵天，通諸經藏，靡不貫練，諸書咒術，皆悉明了，天文地理，靡不了知。
是時，彼梵志遙見燈光佛來，顏貌殊特，世之奇異，諸根寂定，三十二相、八十種好，莊嚴其身，見已，便發喜豫之意，善心生焉：『書籍所載，如來出現，甚為難遇。時時乃出，猶如優鉢華時乃出耳。我今當往試之。』
是時，梵志手執五華往至世尊所，復作是念：『其有三十二相者，名曰成佛。』
即以五根華散如來上，又求三十二相，唯見三十相，而不見二相，即興狐疑：『今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏。』
即時說此偈：
『聞有三十二， 大人之相貌，
今不見二相， 相好為具不？
頗有陰馬藏， 貞潔不婬乎？
豈有廣長舌， 舐耳覆面乎？
為我現其相， 斷諸狐疑結，
陰馬及舌相， 唯願欲見之。』
是時，燈光佛即入三昧定，使彼梵志見其二相。
是時，燈光佛復出廣長舌，左右舐耳放大光明，還從頂上入。
是時，梵志見如來有三十二相具足，見已，歡喜踊躍，不能自勝，普作是說：『唯願世尊當見觀察，我今持五華奉上如來，又持此身供養聖尊。』
發此誓願時，彼五華在空中化成寶臺，極為殊妙，四柱四門。
彼時，見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，發此誓願：『使我將來之世作佛，當如燈光佛，弟子翼從，悉皆如是。』
是時，燈光知彼梵志心中所念，即時便笑。
佛世尊常法：若授決時世尊笑者，口出五色光明，遍照三千大千世界。
是時，光明已照三千大千世界，日月無復光明，還從頂上入。
設如來授決之時，光從頂上入；設授辟支佛決時，光從口出還入耳中；若授聲聞莂者，光從肩上入；若授生天之決者，是時光明從臂中入；若莂生人中者，是時光明從兩脅入；若授生餓鬼決者，是時光明從腋入；若授生畜生決者，光明從膝入；若授生地獄決者，是時光明從腳底入。
是時，梵志見光從頂上入，歡喜踊躍，不能自勝，即布髮在地，並作是說：『設如來不授我決者，即於此處自斷壞，不成諸根。』
是時，燈光佛知梵志心中所念，即告之曰：『汝速還起，將來之世，當成作佛，號釋迦文如來．至真．等正覺。』
是時，摩納聞佛授決已，心懷踊躍，不能自勝，即於彼處，得遍現三昧，踊在虛空，去地七刃，叉手向燈光如來。
汝優波離莫作異觀，爾時寶藏如來時長老比丘，豈是異人乎？爾時燈光如來是也。
爾時王女牟尼，今我是也。
時寶藏如來立我名號字釋迦文，我今以此因緣故，說此八關齋法，當發誓願，無願不果。
所以然者。若彼女人作是誓願，即於彼劫成其所願也。
若長老比丘不發誓願者，終不成佛道。
誓願之福不可稱記，得至甘露滅盡之處。如是，優波離！當作是學。」
爾時，優波離聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。
爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。
所以然者，海，諸江之原本。
汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。
所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。
是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。
爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」
世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」
牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」
世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」
是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。
有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」
佛告比丘曰：「此岸者身也。
彼岸者身滅耶。
中沒者欲愛耶。
在岸上者五欲也。
為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』
非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。
為水所迴轉者，此是邪疑也。
腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」
是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿羅漢。
爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，提婆達兜以失神足，阿闍世太子日遣五百釜食而供養之。
是時，眾多比丘聞提婆達兜以失神足，又為阿闍世所供養，共相將詣佛所，頭面禮足，在一面坐。
是時，眾多比丘白佛言：「提婆達兜者極大威力，今為阿闍世王所供養，日遣五百釜食。」
爾時，世尊聞此語已，告諸比丘：「汝等莫興此意，貪提婆達兜比丘利養；彼愚人由此利養自當滅亡。
所以然者，於是，比丘！提婆達兜所以出家學者，不果其願。
比丘當知，猶如有人出其村落，手執利斧，往詣大樹，先意所望，欲望大樹，及其到樹，持枝葉而還。
今此比丘亦復如是，貪著利養，由此利養，向他自譽，毀呰他人，比丘所行宜，則不果其願。
彼由此利養故，不求方便、起勇猛心，如彼人求寶不得，為智者所棄。
設有比丘得利養已，亦不自譽，復不毀他人；或時復向他人自稱說：『我是持戒之人，彼是犯戒之士。』
比丘所願者而不果獲，如人捨根，持枝還家，智者見已：『此人雖持枝還家，然不識根。』
此中比丘亦復如是，以得利養，奉持戒律，并修梵行，好修三昧。
彼以此三昧心向他自譽：『我今得定，餘人無定。』
比丘所應行法亦不果獲。
猶如有人其求實木，往至大樹，望其實，捨其枝葉，取其根持還。
實木：樹幹中央堅實的心材。
智者見已，便作是說：『此人別其根。』
今此比丘亦復如是，興起利養，奉持戒律，亦不自譽，復非毀他人，修行三昧，亦復如是，漸行智慧。
夫智慧者，於此法中最為第一。
提婆達兜比丘於此法中竟不獲智慧、三昧，亦復不具戒律之法。」
有一比丘白世尊言：「彼提婆達兜者，云何不解戒律之法？
彼有神德成就諸行，有此智慧。
云何不解戒律之法？
有智慧則有三昧，有三昧則有戒律。」
世尊告曰：「戒律之法者，世俗常數；三昧成就者，亦是世俗常數；神足飛行者，亦是世俗常數；智慧成就者，此是第一之義。」
常數：通常之理法。
是時，世尊便說此偈：
「由禪得神足， 至上不究竟，
不獲無為際， 還墮五欲中。
智慧最為上， 無憂無所慮，
久畢獲等見， 斷於生死有。
比丘當知，以此方便，知提婆達兜不解戒律之法，亦復不解智慧、三昧之行。
汝等比丘，莫如提婆達兜貪著利養。
夫利養者，墮人惡處，不至善趣。
若著利養，便習邪見，離於正見；習於邪治，離於正治；習於邪語，離於正語；習於邪業，離於正業；習於邪命，離於正命；習邪方便，離正方便；習於邪念，離於正念；習於邪定，離於正定。
是故，比丘！勿起利養之心，制令不起；已起利養之心，求方便而滅之。如是，比丘！當作是學。」
當說此微妙之法，六十餘比丘捨除法服，習白衣行；復有六十餘比丘，漏盡意解，諸塵垢盡，得法眼淨。
漏盡意解：斷盡煩惱而心得解脫。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說船筏譬喻，汝等善思念之，戢在心懷。」
戢：集；收藏。
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？
若汝等行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。
汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。
亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。
所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習。
如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。
彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。
爾時，彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』
爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。
彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』
云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」
諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」
佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」
爾時，有一比丘白世尊言：「云何當捨於法，而況非法？我等豈非由法學道乎？」
世尊告曰：「依憍慢滅憍慢、慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢，以無慢滅慢慢，滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，盡滅四慢。
我昔未成佛道，坐樹王下時，便生此念：『欲界之中誰最豪貴，我當降伏？』
此欲界之中，天及人民，皆悉靡伏。
時，我復重作是念：『聞有弊魔波旬，今當與彼戰。』
以降波旬，一切憍慢豪貴之天，一切靡伏。
時我，比丘！於座上笑，使魔波旬境界皆悉震動。」
虛空之中聞說偈聲：
「『捨真淨王法， 出家學甘露，
設剋廣願者， 空此三惡趣。
我今集兵眾， 瞻彼沙門顏，
設不用我計， 執腳擲海表。』
增壹阿含經卷第三十八
增壹阿含經卷第三十九
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬血天子品第四十三之二
是時，弊魔波旬瞋恚熾盛，即告師子大將曰：『速集四部之眾，欲往攻伐沙門！又當觀察為有何力勢，堪任與我共戰鬥耶？』
我爾時復更思惟：『與凡人交戰猶不默然，何況欲界豪貴者乎？要當與彼少多爭競。』
時我，比丘！著仁慈之鎧，手執三昧之弓、智慧之箭，俟彼大眾。
是時，弊魔、大將兵眾十八億數，顏貌各異，猿猴、師子來至我所。
爾時，羅剎之眾，或一身若干頭，或有數十身而共一頭，或兩肩有三頸，當心有口，或有一手；或有兩手者；或復四手；或兩手擎頭，口銜死蛇，或頭上火然，口出火光；或兩手擘口，欲前噉之；或披腹相向，手執刀劍，擔持戈矛；或執舂杵；或擔山、負石、擔持大樹者；或兩腳在上，頭在下；或乘象、師子、虎、狼、毒虫；或步來者；或空中飛。
羅剎：行走、飛行迅速，食人血肉的惡鬼。
是時，弊魔將爾許之眾，圍遶道樹。
時，魔波旬在我左側而語我曰：『沙門速起。』
時我，比丘！默然不對。
如是再三。
魔語我曰：『沙門畏我不乎？』
我告之曰：『我今執心無所畏懼。』
時波旬曰：『沙門！頗見我四部之眾耶？然汝一己，無有器杖兵刃，禿頭露形，著此三衣，復言：「吾無所畏。」』
爾時，我向波旬，便說此偈：
『仁鎧三昧弓， 手執智慧箭，
福業為兵眾， 今當壞汝軍。』
時，魔波旬復語我曰：『我於沙門多所饒益。
設不從我語者，正爾取汝，灰滅其形。
又復沙門！顏貌端政，年壯可美，出處剎利轉輪王種，速起此處，習於五樂，我當將和使汝得作轉輪聖王。』
時，我復報波旬曰：『汝所說者，無常變易，不得久住。亦當捨離，非吾所貪。』
時，弊魔波旬復語我曰：『沙門！今日為何所求？志願何物？』
時我報曰：『吾所願者，無憂畏處，安隱恬泊，涅槃城中；使此眾生流浪生死，沈翳苦惱者，導引正路。』
魔報我曰：『設今沙門不速起乎坐者，當執汝腳，擲著海表。』
時我報波旬曰：『我自觀察天上、人中，魔、若魔天、人、若非人，及汝四部之眾，不能使吾一毛動。』
魔報我曰：『沙門！今日欲與吾戰乎？』
我報之曰：『思得交戰。』
思得：想要。
魔報我曰：『汝怨是誰？』
我復報曰：『憍慢者是。增上慢、自慢、邪慢、慢中慢、增上慢。』
魔語我曰：『汝以何義滅此諸慢？』
時我報曰：『波旬當知，有慈仁三昧、悲三昧、憙三昧、護三昧、空三昧、無願三昧、無相三昧，由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護三昧。
由空三昧，得無願三昧；因無願三昧，得無相三昧。
以此三三昧之力，與汝共戰。
行盡則苦盡，苦盡則結盡，結盡則至涅槃。』
魔語我曰：『沙門！頗以法滅法乎？』
時我報曰：『可以法滅法。』
魔問我言：『云何以法滅法？』
時我告曰：『以正見滅邪見，以邪見滅正見；正治滅邪治，邪治滅正治；正語滅邪語，邪語滅正語；正業滅邪業，邪業滅正業；正命滅邪命，邪命滅正命；正方便滅邪方便，邪方便滅正方便；正念滅邪念，邪念滅正念；正定滅邪定，邪定滅正定。』
魔語我曰：『沙門！今日雖有斯語，此處難剋也。
汝今速起，無令吾擲著海表。』
時，我復語波旬曰：『汝作福，唯有一施，今得作欲界魔王；我昔所造功德，無能稱計。
汝今所說，方言甚難耶！』
波旬報曰：『今所作福，汝今證知；汝自稱說造無數福，誰為證知？』
時我，比丘！即伸右手以指案地，語波旬：『我所造功德，地證知之。』
我當說此語，是時地神從地涌出，叉手白言：『世尊！我當證知。』
地神語適訖，時魔波旬愁憂苦惱，即退不現。
比丘！當以此方便知之，法猶尚滅，何況非法。
我長夜與汝說一覺喻經，不錄其文，況解其義。
所以然者，此法玄邃，聲聞、辟支佛所修此法者，獲大功德，得甘露無為之處。
彼云何名為乘筏之喻？所謂依慢滅慢，慢已滅盡，無復諸惱亂想之念。
猶如野狸之皮極修治之，以手拳加之，亦無聲響，無堅䩕處。
此亦如是，若比丘慢盡，都無增減。
是故，我今告汝等曰：『設為賊所擒獲者，勿興惡念，當以慈心遍滿諸方，猶如彼極柔之皮，長夜便獲無為之處。』如是，比丘！當作是念。」
當說此法時，於彼坐上，三千天子諸塵垢盡，得法眼淨；六十餘比丘還捨法服，習白衣行；六十餘比丘漏盡意解，得法眼淨。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，佛在摩竭國神祇恒水側，與大比丘眾五百人俱。
恒水：恆河。
爾時，世尊告諸比丘：「猶如摩竭牧牛人愚惑，少智慧，意欲從恒水此岸，渡牛至彼岸，亦復不觀彼此之岸深淺之處，便驅牛入水，先渡瘦者，又犢尚小，在水中央，極為羸劣，不能得至彼岸。
復次，渡中流之牛不肥不瘦，亦不得渡，於中受其苦惱。
次復，渡極有力者，亦在水中，受其困厄。
今我眾中比丘亦復如是，心意闇鈍，無有慧明，不別生死位，不別魔之橋船，意欲渡生死之流，不習於禁戒之法，便為波旬得其便也。
從邪道求於涅槃，望得滅度，終不果獲。
自造罪業，復墮他人著罪中。
猶摩竭牧牛人黠慧多智，意欲渡牛至彼此之岸，先觀察深淺之處，前渡極盛力牛到彼岸；次渡中流之牛，不肥不瘦，亦得渡至彼岸；次渡極羸者，亦渡無他，小犢尋從其後而濟渡無為。
比丘！如來亦復如是，善察今世、後世，觀生死之海，魔之徑路，自以八正道度生死之難。
復以此道度不度者，猶如道牛之正；一正，餘者悉從。
我弟子亦復如是，盡有漏成無漏，心解脫、智慧解脫，於現法中以身作證而自遊化，度魔境界至無為處。
亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。
我聲聞亦復如是，斷五下結，成阿那含，於彼般涅槃不還來此間，度魔境界至無為處。
如彼中流之牛，不肥不瘦，得渡恒水而無疑難。
我弟子亦復如是，斷三結使，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世，盡於苦際，斷魔境界至無為之處。
如彼瘦牛將諸小犢得渡彼恒水，我弟子亦復如是，斷結使，成須陀洹，必至得度，度魔境界，度生死之難。
如彼小犢從母得渡。
我弟子亦復如是，持信奉法，斷魔諸縛，至無為處。」
爾時，世尊便說斯偈：
「魔王所應獲， 不究生死邊，
如來今究竟， 世間現慧明。
諸佛所覺了， 梵志不明曉，
猶涉生死岸， 兼度未度者。
今此五種人， 及餘不可計，
欲度生死難， 盡佛威神力。
是故，比丘！當專其心，無放逸行，亦求方便，成賢聖八品之道；依賢聖道已，便能自度生死之海。
所以然者，猶如彼愚牧牛之人，外道梵志是也，自溺生死之流，復墮他人著罪中。
彼恒水者，即是生死之海也。
彼黠慧牧牛者，如來是也；度生死之難，由聖八品道。
是故，比丘！當求方便，成八聖道。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 7 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城耆婆伽梨園中，與千二百五十弟子俱，盡是阿羅漢，諸漏已盡，六通清徹，唯除一人，阿難比丘也。
爾時，王阿闍世七月十五日受歲時，夜半明星出現，告月光夫人曰：「今十五日月盛滿，極為清明，當應施行何事？」
夫人報曰：「今十五日說戒之日，應當作倡伎樂，五欲自娛樂。」
時，王聞此語已，不入其懷。
王復告優陀耶太子曰：「今夜極清明，應作何事？」
優陀耶太子白王言：「如今夜半極清明，應集四種之兵，諸外敵異國不靡伏者，當往攻伐。」
是時，王阿闍世聞此語已，亦復不入其意。
復語無畏太子曰：「如今極清明之夜，應何所施行？」
無畏王子報曰：「今不蘭迦葉，明諸算數，兼知天文地理，眾人所宗仰。可往至彼問此疑難，彼人當與尊說極妙之理，永無留滯。」
時，王聞此語已，亦不入其意。
復語須尼摩大臣曰：「如今之夜極為清明，應何所施行？」
須尼摩白王言：「如今夜半極為清明，然阿夷耑近在不遠，多所曉了，唯願大王往問其宜。」
王聞此語已，亦復不入其意。
復告婆沙婆羅門曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
婆羅門報曰：「如今十五日極為清明，然有瞿耶樓近在不遠，唯願大王往問其義。」
時，王聞此語已，復不合其意。
復語摩特梵志曰：「如今夜半極為清明，應作何事？」
梵志報曰：「大王當知，彼休迦旃近在不遠，唯願大王往問其情。」
王聞此語已，復不合其意。
復告索摩典兵師曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
索摩報曰：「先畢盧持近在不遠，明諸算術，可往問其義。」
王聞此言已，亦不合其意。
復告最勝大臣曰：「如今十五日極為清明，應何所施行？」
最勝白王言：「今有尼揵子，博覽諸經，師中最上，唯願大王往問其義。」
王聞此語已，不合其意。
復作是思惟：「此諸人等，斯是愚惑，不別真偽，無有巧便。」
爾時，耆婆伽王子在王左側，王顧語耆婆伽曰：「如今夜半極為清明，應何所施行？」
是時，耆婆伽即前長跪，而白王言：「今如來近在不遠，遊貧聚園中，將千二百五十弟子，唯願大王往問其義。然彼如來為明為光，亦無疑滯，知三世事，靡不貫博，自當與王演說其事，王所有狐疑，㸌然自悟。」
㸌：閃爍、閃耀。
是時，王阿闍世聞耆婆伽語已，歡喜踊躍，善心生焉，即歎耆婆伽曰：「善哉！善哉！王子！快說斯言。所以然者，我今身心極為熾然，又復無故取父王殺，我恒長夜作是念：『誰堪任悟我心意者？』今耆婆伽向所說者，正入我意。甚奇！甚特！聞如來音響，㸌然大悟。」
時，王向耆婆伽便說此偈：
「今日極清明， 心意不得悟，
汝等人人說， 應往問誰義。
不蘭阿夷耑， 尼揵梵弟子，
斯等不可依， 不能有所濟。
今日極清明， 月滿無瑕穢，
今問耆婆伽， 應往問誰義。」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「聞其柔軟音， 得脫摩竭魚，
唯願時詣佛， 永處無畏境。」
時，王復以偈報曰：
「我昔所施行， 於佛無益事，
害彼真佛子， 名曰頻婆娑。
今極懷羞恥， 無顏見世尊，
汝今云何說， 使吾往見之？」
是時，耆婆伽復以偈報王曰：
「諸佛無彼此， 諸結永已除，
平等無二心， 此是佛法義。
設以栴檀香， 以塗右手者，
執刀斷左手， 心不起增減。
如愍羅云子， 一息更無二，
持心向提婆， 怨親無有異。
唯願大王屈， 往覲如來顏，
當斷其狐疑， 勿足有留滯。」
是時，王阿闍世告耆婆伽王子曰：「汝今速嚴駕五百牙象，五百牸象，然五百燈。」
耆婆伽對曰：「如是，大王！」
是時，耆婆伽王子即時嚴駕千象，及然五百燈，前白王言：「嚴駕已辦，王知是時。」
爾時，王阿闍世將諸營從，往詣梨園中，中路便懷恐怖，衣毛皆豎，還顧謂耆婆伽王子曰：「吾今將非為汝所誤乎？將非持吾與怨家耶？」
耆婆伽白王：「實無此理，唯願大王小復前進，今如來去此不遠。」
時，王阿闍世意猶懷恐，重告耆婆伽曰：「將非為汝所惑，又聞如來將千二百五十弟子，今不聞其聲？」
耆婆伽報曰：「如來弟子恒入三昧，無有亂想，唯願大王小復前進。」
阿闍世王即下車，步入門至講堂前，默然而立，觀察諸聖眾，還顧謂耆婆伽曰：「如來今在何處？」
爾時，一切聖眾盡入炎光三昧，照彼講堂，靡不周遍。
是時，耆婆伽即時長跪，伸右手指示如來言：「此是如來，最在中央，如日披雲。」
是時，王阿闍世語耆婆伽曰：「甚奇！甚特！今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明？」
耆婆伽白王：「三昧之力故放光明耳。」
王復告曰：「如我今日觀察聖眾，極為寂然，使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。」
時，王阿闍世叉手，自稱說曰：「唯願世尊當見觀察。」
世尊告曰：「善來，大王！」
王聞如來音響，極懷歡喜，如來乃見稱說王號。
時，王阿闍世即至佛所，五體投地，以兩手著如來足上，而自稱說：「唯願世尊當見垂愍，受其悔過。父王無罪而取害之，唯願受悔，後更不犯，自改往修來。」
世尊告曰：「今正是時，宜時悔過，無令有失。夫人處世，有過能自改者，斯名上人。於我法中，極為廣大，宜時懺悔。」
是時，王禮如來足已，住一面坐。
時王白佛言：「唯願欲有所問，如來聽者，乃敢問耳。」
佛告王曰：「有疑難者，宜時問之。」
王白佛言：「於現世造福，得受現報不乎？」
佛告王曰：「古昔已來頗以此義，曾問人乎？」
王白佛言：「我昔曾以此義而問他人不蘭迦葉：『云何，不蘭迦葉！現世作福得受現報乎？』
不蘭迦葉報我言：『無福、無施，無今世、後世善惡之報，世無阿羅漢等成就者。』
當我爾時，問此受果之報，彼報曰：『無也。』
如有人問以瓜義，報以㮈理，今此迦葉亦復如是。
時，我作是念：『此梵志已不解義，豪族王種所問之義，此人方便引餘事報我。』
世尊！我即欲斷其頭，即不受其語，尋發遣之。
時，我復至阿夷耑所，而問此義，阿夷耑報我言：『若於江左殺害眾生，作罪無量，亦無有罪，亦無惡果之報。』
時我，世尊！復作是念：『我今問現世受報之義，此人乃持殺害報吾，猶如有人問梨之義，以㮈報之。』即捨之去。
復至瞿耶樓所，而問此義。彼人報我曰：『於江右邊造諸功德，不可稱計，於中亦無善之報。』
我爾時復作是念：『吾今所問義者，竟不報其理。』復捨之去。
復往至彼休迦栴所，而問斯義。彼人報曰：『唯有一人出世，一人死，一人往返受其苦樂。』
時我復作是念：『我今所問現世之報，乃將生死來相答。』復捨之去。
往問先毘盧持如此之義。
彼人報我言：『過去者以滅，更不復生；當來未至，亦復不有；現在不住，住者即變易。』
時我復作是念：『我今所問現世之報，乃持三世相酬，此非正理。』即復捨去。
至尼揵子所，而問此義：『云何，尼揵子！頗有現世作福得受現世報也？』
彼報我言：『無因無緣，眾生結縛；亦無有因，亦無有緣，眾生著結縛；無因無緣，眾生清淨。』
時我復作是念：『此梵志等斯是愚惑，不別真為，猶盲無目，所問之義，竟不相報，如似弄轉輪聖王種。』
尋復捨之去。今我，世尊！故問其義，現世作福現受報也？唯願世尊演說其義。」
爾時，世尊告曰：「大王！我今問汝義，隨所樂報之。大王！頗有典酒、廚宰，賞護物左右使人乎？」
使人：僕人。
王白佛言：「唯然，有之。」
「設彼使人執勞經久，復當賞遺不乎？」
王白佛言：「隨功敘用，不令有怨。」
佛告王曰：「以此方便，知現世作福得受現報。云何，大王！既處高位，恤民以禮，當復賞遺不乎？」
王白佛言：「唯然，世尊！食共同甘，并命不恨。」
佛告王曰：「當以此方便，知昔日出處極卑，漸漸積功，與王同歡，以是之故，現世作福得受現報。」
佛告王曰：「彼有勞之人，經歷年歲，來白王言：『我等功勞已立，王所朋知，欲從王求意所願。』王當以與不乎？」
王白佛言：「隨彼所願而不違之。」
佛告王曰：「彼有勞之人，欲得辭王，剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，修清淨行。王聽不乎？」
王白佛言：「唯然，聽之。」
佛告王曰：「設王見彼剃除鬚髮，出家學道，在我左右；王欲何所施為？」
王白佛言：「承事供養，隨時禮拜。」
佛告王曰：「以此方便，知現作福得受現報。設彼有勞之人，持戒完具，無有所犯；王欲何所施行？」
王白佛言：「盡其形壽供給衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥，不使缺減。」
盡其形壽：終身；一輩子。
佛告王曰：「以此方便，知現身作福得受現報。
設復彼人已作沙門，盡有漏，成無漏，心解脫、智慧解脫，己身作證而自遊化，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。王欲何為？」
王白佛言：「我當盡形壽，承事供養衣被、飲食，床臥具、病瘦醫藥，不令有乏。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。
設復彼人盡其形壽，於無餘涅槃界而般涅槃者，王欲何所施設？」
王白佛言：「當於四道頭起大神寺，兼以香華供養，懸繒、幡、蓋，承事禮敬。
所以然者，彼是天身，非為人身。」
佛告王曰：「當以此方便，知現世作福得受現報。」
王白佛言：「我今以此譬喻於中受解，今日世尊重演其義。
自今已後信受其義，唯願世尊受為弟子！自歸於佛、法、比丘僧。
今復懺悔，如愚、如惑，父王無過而取害之，今以身命自歸，唯願世尊除其罪愆，演其妙法，長夜無為，如我自知所作罪報，無有善本。」
佛告王曰：「世有二種人無罪而命終，如屈伸臂頃，得生天上。
云何為二？
一者不造罪本而修其善，二者為罪，改其所造。
是謂二人而取命終生於天上，亦無流滯。」
爾時，世尊便說此偈：
「人作極惡行， 悔過轉微薄，
日悔無懈息， 罪根永已拔。
是故，大王！當以法治化，莫以非法。
夫以法治化者，身壞命終，生善處天上。
彼以命終，名譽遠布，周聞四方，後人共傳：『昔日有王，正法治化，無有阿曲。』
人以稱傳，彼人所生之處，增壽益算，無有中夭。
是故，大王！當發歡喜之心，向三尊，佛、法、聖眾。如是，大王！當作是學。」
爾時，阿闍世王即從座起，頭面禮佛足，便退而去。
王去不遠，佛告諸比丘：「今此阿闍世王不取父王害者，今日應得初沙門果證，在四雙八輩之中，亦復得賢聖八品道，除去八愛，超越八難，雖爾，今猶獲大幸，得無根之信。
是故，比丘！為罪之人，當求方便，成無根之信。
我優婆塞中得無根信者，所謂阿闍世是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有世八法隨世迴轉。
云何為八？一者利，二者衰，三者毀，四者譽，五者稱，六者譏，七者苦，八者樂。
是謂，比丘！有此八法隨世迴轉。
諸比丘！當求方便，除此八法。如是，諸比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「如來出現世間，又於世界成佛道，然不著世間八法，猶與周旋，猶如淤泥出生蓮華，極為鮮潔，不著塵水，諸天所愛敬，見者心歡。
如來亦復如是，由胞胎生，於中長養，得成佛身，亦如琉璃之寶、淨水之珍，不為塵垢所染。
如來亦復如是，亦生於世間，不為世間八法所染著。
是故，比丘！當勤精進，修行八法。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有八種之人，流轉生死，不住生死。
云何為八，趣須陀洹、得須陀洹、趣斯陀含、得斯陀含、趣阿那含、得阿那含、趣阿羅漢、得阿羅漢。
是謂，比丘！有此八人流轉生死，不住生死。
是故，比丘！求其方便，度生死之難，勿住生死。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
馬血．齋．難陀 提婆達．船筏
牧牛．無根信 世法．善．八人
增壹阿含經卷第三十九
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