聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。
云何為十一？
於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之，是時諸大牛可任用者不隨時將護。
不解其相：不瞭解其特性。
瘡：皮膚或黏膜上的潰瘍。
痍：創傷。
放煙：以煙燻清理牛棚。
𤛗：擠乳。讀音為「ㄎㄜˋ」。異體字為「𤛓」。
是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。
今此眾中比丘亦復如是，終不能有所長益。
云何為十一？
於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。
云何比丘不知色？
於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。
云何比丘不別其相？
於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。
云何比丘應摩刷而不摩刷？
於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。
殃舋：災禍、爭端。「殃」意指災禍。「舋」意指爭端、過錯，讀音為「ㄒㄧㄣˋ」。
云何比丘不覆護瘡？
於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。
諷誦：誦讀。
云何比丘不知良田茂草？
於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。
四意止：即「四念住」，專注於當前的四種目標之一：(1)身身觀念處、(2)受受觀念處、(3)心心觀念處、(4)法法觀念處。
云何比丘不知渡處？
於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。
云何比丘不知所愛？
於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。
契經：音譯「修多羅」，即佛經。
祇夜：重誦偈、重頌、應頌。以簡短的文句，重述前段經文的重點。
授決：又作授記、記別，佛說法中問答分別的部分。
偈：偈頌，一般以四句為一偈。
因緣：音譯「尼陀那」，述說佛陀說法的因緣。
本末：又作相應、如是語、本事，音譯「伊帝目多迦」，敍述古佛的化跡。
方等：又作廣經、方廣，音譯「毗陀羅」，由淺至深地廣說佛法。
譬喻：佛陀說法時所引用的譬喻。
生經：又作本緣、本生經、生傳，音譯「闍多迦」，佛陀自說過去世的因緣，兼及重要弟子們的宿行。
廣普：無問自說，佛陀隨意歡喜所說之句。
未曾有法：記錄有關佛神祕不可思議、種種所向未有的殊勝境界。
云何比丘不知時宜？
於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。
博戲：賭博遊戲。
云何比丘不留遺餘？
於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。
云何比丘不敬長老諸高德比丘？
於是，比丘不起恭敬之心向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。
若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。
若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。
云何為十一？
於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若𤛗牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者。
如是牧牛人將護牛。
如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。
如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。
云何十一法？
於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。
知摩刷：每個念頭都捨離「三不善覺」：欲覺、恚覺、害覺。
知起煙：牧牛人起煙是為了驅蟲，比丘說法則能為人驅除貪、瞋、癡三毒。
云何比丘而知色？
於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。
云何比丘知相？
於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。
云何比丘知摩刷？
於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想。如是比丘為知摩刷。
云何比丘知覆護瘡？
於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。
云何比丘知起煙？
於是，比丘所從聞法廣與人說。如是比丘為知起煙。
云何比丘知良田茂草處？
於是，比丘賢聖八品道如實知之。是謂比丘知良田茂草處。
云何比丘知所愛？
於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘為知所愛。
云何比丘擇道行？
於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。
云何比丘知渡處？
於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡處。
云何比丘知食止足？
於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。如是比丘為知止足。
云何比丘隨時恭奉長老比丘？
於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。
如是。若成就十一法者，於現法中多所饒益。」
爾時，世尊便說此偈：
「牧牛不放逸， 其主獲其福，
六牛六年中， 展轉六十牛。
比丘戒成就， 於禪得自在，
六根而寂然， 六年成六通。
六通：三乘聖者所得之六種神通，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中多所饒益。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘成就十一法者，必能有所成長。
云何為十一？
於是，比丘！戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就，諸根寂靜，飲食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分別其義，不著利養。
共法：指佛法中共同的教法，例如四聖諦、八聖道、三十七道品。
如是，比丘！若成就此十一法者，堪任長養。
所以然者，一切諸行正有十一法。」
爾時，阿難白世尊言：「何以故，正有十一法無有出者。云何為十一？」
「所謂阿練若：乞食，一處坐，一時食，正中食，不擇家食，守三衣，坐樹下，露坐閑靜之處，著補納衣，若在塚間。
不擇家食：次第乞食，不專挑有錢人家還是窮人家。
坐樹下：就是常常要換地方住，而不是永遠住一屋內。
是謂，比丘！有人成就此十一法，便能有所至。
我今復重告汝，若有人十一年中學此法，即於現身成阿那含，轉身便成阿羅漢。
諸比丘！且捨十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年學此法者，便成二果：若阿那含、若阿羅漢。
且捨十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿羅漢。
所以然者，十二因緣皆出十一法中。所謂生、老、病、死、愁、憂、苦、惱。
十二因緣皆出十一法中：修這十一法特別容易觀到十二因緣。或因為當初世尊修行這十一法而悟到十二因緣。
我今教諸比丘，當如迦葉比丘之比，設有人行謙苦之法，此行難及。
所以然者，迦葉比丘成就此十一法。
當知過去多薩阿竭成等正覺，亦成就此十一苦法。
今迦葉比丘，皆愍念一切眾生，若供養過去諸聲聞，後身方當乃得受報，設供養迦葉者，現身便受其報；設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺。
設我不成無上等正覺，後當由迦葉成等正覺：可見就看迦葉有沒有弘法了。沒有弘法，他就是辟支佛；有弘法且沒有釋迦牟尼佛，就是佛。
由此因緣故，迦葉比丘勝過去諸聲聞，其能如迦葉比丘者，此則上行。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，佛與無數眾生，前後圍遶而為說法。
爾時，舍利弗將眾多比丘而經行。
大目乾連及大迦葉、阿那律、離越、迦旃延、滿願子，優波離、須菩提、羅云、阿難比丘，各各將眾多比丘自相娛樂。
提婆達兜亦復將眾多比丘而自經行。
爾時，世尊見諸神足弟子，各將其眾而自經行。
爾時，世尊告諸比丘：「人根情性各各相似，善者與善共并，惡者與惡共并，猶如乳與乳相應，酥與酥相應，糞除屎溺各自相應。
并：一齊，同「並」。
此亦如是，眾生根源所行法則各自相應，善者與善相應，惡者與惡相應。
汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
佛告比丘：「如此諸人皆智慧之士。」
又告比丘：「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸比丘皆是神足之士。」
又問：「汝等見迦葉將諸比丘而經行乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。」
又問：「汝等見阿那律比丘不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸賢士皆天眼第一。」
又問：「頗見離越比丘不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告比丘：「此諸人皆是入定之士。」
又問：「汝等頗見迦旃延比丘不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸上士皆是分別義理之人。」
又問：「汝等頗見滿願子比丘不乎？」
滿願子：富樓那尊者。
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告比丘：「此諸賢士皆是說法之人。」
又問：「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸人皆是持禁律之人。」
又問：「汝等頗見須菩提比丘不乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸上人皆是解空第一。」
又問：「汝等頗見羅云比丘不乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸賢士皆是戒具足士。」
又問：「汝等頗見阿難比丘不乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
佛告比丘：「此諸賢士皆是多聞第一，所受不忘。」
又問：「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎？」
諸比丘對曰：「唯然，見之。」
佛告之曰：「此諸人為惡之首，無有善本。」
爾時，世尊便說斯頌：
「莫與惡知識， 與愚共從事，
當與善知識， 智者而交通。
若人本無惡， 親近於惡人，
後必成惡因， 惡名遍天下。」
爾時，提婆達兜弟子三十餘人，聞世尊說此偈已，便捨提婆達兜來至佛所，頭面禮足，求改重罪，又白世尊：「我等愚惑不識真偽，捨善知識，近惡知識，唯願世尊當見原恕，後更不犯。」
佛告比丘：「聽汝悔過，改往修來，勿復更犯。」
爾時，提婆達兜弟子承世尊教誡，在閑靜之處，思惟妙義，剋己行法，所以族姓子，剃除鬚髮，出家學道者，欲修無上梵行。爾時，諸比丘皆得阿羅漢。
「比丘當知，眾生根源皆自相類，惡者與惡相從，善者與善相從，過去將來眾生根源，亦復如是，以類相從，猶如以淨與淨相應，不淨者與不淨相應。
是故，比丘！當學與淨相應；淨，去離不淨。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
聞如是：
一時，佛在拘留沙法行城中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，象舍利弗還捨法服，習白衣行。
爾時，阿難著衣持鉢，入城乞食，漸漸至象舍利弗家。
爾時，象舍利弗馮兩女人肩上，阿難遙見已，便懷愁憂不歡之想。
象舍利弗見阿難已，極懷慚愧，獨處而坐。
爾時，阿難乞食周訖，還出城至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，阿難白佛言：「向入城乞食，漸漸至象舍利弗家，見扶兩婦人肩上，當見之時，甚懷愁憂。」
世尊告曰：「汝見已，為生何意？」
阿難白佛言：「我念象舍利弗精進多聞，性行柔和，長與諸梵行之人說法無厭足。
云何如今還捨法服，習白衣行？
時我見已，甚懷愁憂，然此象舍利弗有大神力，威德無量。
自念我昔曾見與釋提桓因共論。
云何今日習欲為惡？」
世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，但非阿羅漢。
夫阿羅漢者，終不還捨法服，習白衣行。
但今，阿難！勿懷愁悒，象舍利弗卻後七日，當來至此間，盡有漏成無漏行。
悒：愁悶。
然此象舍利弗，宿行所牽，故致此耳。
今行具滿，當盡有漏。」
爾時，象舍利弗卻後七日，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
須臾，退坐白佛言：「唯然，世尊！聽在末行，修沙門行。」
爾時，象舍利弗比丘即得作沙門，尋於坐上得阿羅漢。
爾時，象舍利弗著衣持鉢，入城乞食。
時，有梵志便生斯念：「此諸釋種子，無處不有，無處不遍，又遏絕我等所行咒術。
釋種子：釋迦族血統的人，這裡指佛陀的弟子。
吾今當向城中人民說此沙門瑕愆。」
爾時，此梵志語城中人民曰：「汝等諸人頗見象舍利弗乎？
昔日自稱言是阿羅漢，中還捨法服，習白衣行，與五欲相娛樂；今復更作沙門，家家乞食，佯現貞廉，觀諸婦人，興欲情想，還至園中，思惟女色不去心首，亦如乏驢，不任負馱，寂然臥住。此釋種子亦復如是，佯現乞食，觀諸女色，思惟挍計。」
爾時，象舍利弗聞此梵志有惡聲響，便生此念：「此人極為愚癡，興嫉妒心；見他得利養，起慳嫉心；若己得利養，便懷歡喜，至白衣家主行誹謗。
吾今當制令不為惡，無令此人受罪無量。」
爾時，象舍利弗飛在空中，告梵志曰：
「無眼無巧便， 興意謗梵行，
自造無益事， 久受地獄苦。」
爾時，象舍利弗說此偈已，便自退還，還歸所在。
是時，城中人民聞梵志誹謗，又聞象舍利弗說偈，各生斯念：「若當如梵志語者，然後現神足難及；又我等見還捨法服，習白衣行。」
是時，眾多人民各各相將至象舍利弗所，頭禮足下，在一面坐。
爾時，眾多人民問象舍利弗曰：「頗有阿羅漢還捨法服，習白衣行？」
象舍利弗報曰：「無有阿羅漢還捨法服，習白衣行。」
是時，諸人民白象舍利弗言：「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎？」
象舍利弗報言：「以得阿羅漢，終不犯戒。」
諸人民復白言：「在學地之人，由本緣故而犯戒乎？」
象舍利弗報言：「有。若住學地之人，由本緣故而犯禁戒。」
時，諸人民復言：「尊者先以是阿羅漢，復捨法服，習白衣行，於五欲自相娛樂；今復出家學道，本先有神足，今何故乃爾？」
爾時，象舍利弗便說此偈：
「遊於世俗禪， 至竟不解脫，
不得滅盡跡， 復習於五欲。
無薪火不燃， 無根枝不生，
石女無有胎， 羅漢不受漏。」
爾時，諸人民復問象舍利弗曰：「尊先非羅漢乎？」
象舍利弗報曰：「我先非羅漢也。諸居士當知，五通與六通，各各差別，今當說十一通。
五通：五種不可思議之能力：(一)天眼通，眼根清淨，可見色界、欲界諸物。(二)天耳通，耳根清淨，能聞一切音聲。(三)他心通，能知眾生心之所念。(四)宿命通，能知宿世事。(五)如意通，又作神足通，飛行自在，無所障礙。
夫五通仙人欲愛已盡，若生上界，復來墮欲界。
六通阿羅漢如來弟子者，得漏盡通，即於無餘涅槃界而般涅槃。」
時，諸人民復白言：「我等觀察舍利弗所說，世間無有阿羅漢捨法服，習白衣行。」
時，象舍利弗報曰：「如是。如汝所言，無有阿羅漢還捨法服，習白衣行者。
有十一法，阿羅漢所不習者。
云何為十一？
漏盡阿羅漢終不捨法服，習白衣行；漏盡阿羅漢終不習不淨行；漏盡阿羅漢終不殺生：漏盡阿羅漢終不盜；漏盡阿羅漢食終不留遺餘；漏盡阿羅漢終不妄語；漏盡阿羅漢終不群類相佐；漏盡阿羅漢終不吐惡言；漏盡阿羅漢終不有狐疑；漏盡阿羅漢終不恐懼；漏盡阿羅漢終不受餘師，又不更受胞胎。
是謂，諸賢士！漏盡阿羅漢終不處十一之地。」
爾時，諸人民白象舍利弗言：「我等聞尊者所說，觀外道異學，如觀空瓶而無所有，今察內法如似蜜瓶，靡不甘美，今如來正法亦復如是。今彼梵志受罪無量。」
爾時，象舍利弗飛在虛空，結加趺坐，便說此偈：
「不解彼此要， 習於外道術，
彼此而鬥亂， 智者所不行。」
爾時，拘留沙人民白象舍利弗言：「所說過多，實為難及，猶盲者得眼，耳聾者得聽。
今尊者所說亦復如是，無數方便而說法教。
我等今日自歸如來、法及比丘僧，唯願尊者聽為優婆塞，盡形壽不復殺生。」
爾時，象舍利弗與諸人民說微妙之法，令發歡喜之心，各從坐起，禮足而去。
爾時，尊者阿難聞梵志謗象舍利弗，然無所至，尚不能熟視象舍利弗，況與共論！即往世尊所，以此因緣，具白如來。
爾時，世尊告阿難曰：「夫論平等阿羅漢，當說象舍利弗是也。
所以然者，今象舍利弗已成阿羅漢，昔所傳羅漢名者今日已獲，世俗五通非真實行，後必還失；六通者是真實行。
所以然者，此象舍利弗先有五通，今獲六通。
汝亦當學及象舍利弗。
此是其義，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「今當說因緣之法，善思念之，修習其行。」
諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「彼云何名為因緣之法？
所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計。如是成此五陰之身。
彼云何名為無明？所謂不知苦，不知習，不知盡，不知道，此名為無明。
彼云何名為行？所謂行者有三種。云何為三？所謂身行、口行、意行，是謂為行。
彼云何名為識？所謂六識身是也。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識，是謂為識。
云何名為名？所謂名者，痛、想、念、更樂、思惟，是為名。彼云何為色？所謂四大身及四大身所造色，是謂名為色。色異、名異、故曰名色。
名：因為這些作用外表看不見，所以只能給予一個「名」稱。
彼云何六入？內六入。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入，是謂六入。
彼云何名為更樂？所謂六更樂身。云何為六？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂，是謂名為更樂。
更樂：觸。
彼云何為痛？所謂三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，是謂名為痛。
痛：受。有苦受、樂受、不苦不樂受。
彼云何名為愛？所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛。
云何為受？所謂四受是。云何為四？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。
受：取。即四種執取，包括：1.欲取（執取於五欲：色、聲、香、味、觸）。2.見取（也就是「見取見」，固執己見）。3.戒禁取：（執取「戒禁取見」。執取與解脫無關的禁戒）。4.我取（執取「身見」，自我意識太重）。詳見《增壹阿含經》卷十九〈等趣四諦品27〉第2經。
彼云何為有？所謂三有。云何為三？欲有、色有、無色有，是名為有。
有：有了執取，就會受後「有」，在欲界、色界、無色界裡長夜生死流轉。
欲有、色有、無色有：欲界的存在、色界的存在、無色界的存在。「有」表示生命的存在、積集的善惡業。
彼云何為生？所謂生者，等具出家，受諸有，得五陰，受諸入，是謂為生。
等具出家：另作「等具出處」，具足出生的因緣條件。
彼云何為老？所謂彼彼眾生，於此身分，齒落髮白，氣力劣竭，諸根純熟，壽命日衰，無復本識，是謂為老。
云何為死？所謂彼彼眾生，展轉受形，身體無熅，無常變易，五親分張，捨五陰身，命根斷壞，是謂為死。
比丘當知，故名為老、病、死。
此名為因緣之法，廣分別其義。
諸佛如來所應施行起大慈哀，吾今已辦。
當念在樹下露坐，若在塚間，當念坐禪，勿懷恐難。
今不精勤，後悔無益。」
爾時，阿難白世尊言：「如來與諸比丘說甚深緣本，然我觀察無甚深之義。」
世尊告曰：「止！止！阿難！勿興此意。所以然者，十二因緣者極為甚深，非是常人所能明曉。
我昔未覺此因緣法時，流浪生死，無有出期。
又復，阿難！不但今日汝言因緣不甚深，昔日已來言不甚深也。
所以然者，乃昔過去世時，有須焰阿須倫王竊生此念，欲捉日月，出大海水，化身極大，海水齊腰。
爾時，彼阿須倫王有兒名拘那羅，自白其父：『我今欲於海水沐浴。』
須焰阿須倫報曰：『莫樂海水中浴。所以然者，海水極深且廣，終不堪任海水中浴。』
時，拘那羅白言：『我今觀水齊大王腰，何以故復言甚深？』
是時，阿須倫王即取兒著大海水中。
爾時，阿須倫兒足不至水底，極懷恐怖。
爾時，須焰告其子曰：『我先敕汝，海水甚深，汝言無苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能欲洗。』
爾時須焰阿須倫者，豈異人乎？
莫作是觀。所以然者，須焰者即我身是也。
爾時阿須倫兒，即汝身是也。
爾時海水甚深，汝言無苦；今復言十二因緣甚深之法，汝復言無是甚深。
其有眾生不解十二緣法，流轉生死，無有出期，皆悉迷惑，不識行本，於今世至後世，從後世至今世，永在五惱之中，求出甚難。
我初成佛道，思惟十二因緣，降伏魔官屬，以除無明而得慧明，諸闇永除，無塵垢，又我，阿難！三轉十二說此緣本時，即成覺道。
三轉十二說此緣本時，即成覺道：佛陀當年三轉十二行（三次說四聖諦，3×4=12）四聖諦：1.苦：生老病死等八苦。2.集：苦的原因，生死流轉的原因，即是十二因緣。3. 滅：徹底滅苦、斷掉十二因緣的鎖鏈，達到涅槃。4.道：滅苦的方法，就是八正道。
以此方便，知十二緣法極為甚深，非常人所能宣暢。
如是，阿難！當念甚深，奉持此十二因緣之法，當念作是學。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，羅閱城中有梵志，名曰施羅，備知諸術，外道異學經籍所記，天文、地理靡不貫練，又復教授五百梵志童子。
施羅：比丘名，原為摩竭陀國王舍城的外道大師，後來隨佛出家，佛陀稱讚他「一坐一食，不移于處」第一。
又彼城中有異學之士，名曰翅甯，多有所知，為頻毘娑羅王所見愛敬，隨時供養給與梵志所須之施。
爾時，如來名稱遠布，如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，度人無量，出現世間。
是時，翅甯梵志興此念：「如來名號甚為難聞，今我欲往問訊，親近禮敬。」
是時，翅甯梵志便往佛所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，梵志白世尊言：「沙門瞿曇！為姓何等？」
佛告梵志：「吾姓剎利。」
梵志問曰：「諸婆羅門各有此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』今，沙門瞿曇！欲何等論說？」
佛告之曰：「梵志當知，其有婚姻嫁娶，便當求豪貴之姓。然我正法之中，無有高下、是非之名姓也。」
梵志復白言：「云何，瞿曇！生處清淨，然後法得清淨？」
佛告梵志：「汝用法清淨，生處清淨為乎？」
汝用法清淨，生處清淨為乎：得法清淨了，還需生處清淨嗎？
梵志又曰：「諸婆羅門各興此論：『吾姓最豪，無有出者。』或言：『姓白。』或言：『姓黑。』婆羅門自稱言：『梵天所生。』」
佛告梵志：「若當剎利女適婆羅門家，設生男兒者，當從何姓？」
梵志報曰：「彼當言婆羅門種。所以然者，由父形故，得有此兒。」
佛告梵志：「若復婆羅門女出適剎利家，生男兒者，彼當從何姓？」
梵志報曰：「彼人當是剎利種。所以然者，由父遺形故，得有此兒。」
佛告梵志：「熟自思惟，然後報吾。汝今所說前與後皆不相應。云何，梵志！設驢從馬後生駒者，當言是馬？為是驢也？」
梵志報曰：「如此之類當言驢馬。所以然者，由驢遺形故，得此駒也。」
佛告梵志：「汝熟思惟，然後報吾。汝今所說前後不相應。汝前所說剎利女出適婆羅門家，若生兒者，便言婆羅門種；今驢逐馬生駒者，便言驢馬。將不違前語乎？設復，梵志！若馬逐驢生駒者，名之云何？」
梵志報曰：「當名為馬驢。」
佛告之曰：「云何，梵志！馬驢、驢馬豈復有異乎？若復有人言寶一斛，復有人言一斛寶，此二義豈有異乎？」
梵志報曰：「此是一義。所以然者，寶一、一寶此義不異也。」
佛告梵志：「云何馬驢、驢馬此非一義乎？」
梵志報言：「今，沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『吾姓最豪，無有出者。』」
佛告梵志：「汝先稱譽其母，後復歎說其父。若復父亦是婆羅門種，母亦是婆羅門種，後生二兒，彼時其中一兒，多諸技術，無事不覽，第二子者了無所知。是時，父母為敬待何者？為當敬待有智者？為當敬待無所知者？」
梵志報曰：「其父母應當敬待高德聰明者，不應敬待無有智者。所以然者，今此一子無事不了，無事不閑，正應敬待此子，不應敬待無智之子。」
佛告梵志：「若彼二子，一聰明者，便復興意作殺、盜、淫泆十惡之法；彼一子不聰明者，守護身、口、意行，十善之法一無所犯。彼父母應當敬待何者？」
梵志報曰：「彼父母應當敬待行十善之子，彼行不善之人復敬待為？」
佛告梵志：「汝先歎其多聞，後歎其戒。云何，梵志！若復有二子，一子父專正，母不專正；一子父不專正，母專正。彼子若母正、父不正者，無事不閑，博知經術。第二子父正、母不正者，既不博學，但持十善。然其父母應敬待何者？為當敬待母淨父不淨者？為當敬待父淨母不淨者？」
梵志報曰：「應當敬待母淨之子。所以然者，由知經書，博諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨，雖復持戒而無智慧，竟何所至？有聞則有戒。」
佛告梵志：「汝前歎說父淨，不歎說母淨；今復歎說母淨，不歎說父淨。先歎聞德，後歎禁戒；復歎說戒，後方說聞。云何，梵志！若彼二梵志子，其中一子多聞博學，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十惡。彼父母應當敬待何者？」
梵志報曰：「應當敬父淨、母不淨之子。所以然者，由其博覽諸經，曉諸技術，由父淨生得此子，兼行十善，無所觸犯，一切具足諸德本故。」
佛告之曰：「汝本說其姓，後說其聞，不說其姓；後復說戒，不說聞，後復說其聞，不說其戒。汝今歎說父母聞、戒，豈不違前言乎？」
梵志白佛言：「沙門瞿曇！雖有斯言，然婆羅門自稱言：『我姓最豪貴，無有出者。』」
世尊告曰：「諸有嫁娶之處則論姓，然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠邦及餘邊地人乎？」
梵志報曰：「唯然，聞之，有此諸人。」
世尊告曰：「彼土人民有二種之姓。云何為二？一者人，二者奴，此二姓亦復不定。」
又問：「云何不定？」
世尊告曰：「或作人，後作奴；或作奴，後作人。然眾生之類，盡同一類而無若干。
若復，梵志！天地敗毀，世間皆空。是時，山河石壁草木之徒，皆悉燒盡，人亦命終。
若天地還欲成時，未有日月年歲之限。
爾時，光音天來至此間。
是時，光音天福德稍盡，無復精光，展轉相視，興起欲想。
欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子。
展轉交接，便成胞胎。
由此因緣，故最初有人，轉生四姓，流布天下。
當以此方便知，人民盡出於剎利種。」
爾時，梵志白世尊言：「止，瞿曇！如僂者得伸，盲者得眼目，冥者得見明。沙門瞿曇亦復如是，無數方便與我說法。我今自歸沙門瞿曇，唯願與我說法，聽為優婆塞。」
爾時，梵志復白世尊：「唯願如來當受我請，將諸比丘眾當至我家。」
爾時，世尊默然受請。
是時，梵志見佛默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去。
還至家中，辦具飲食，敷諸坐具，香汁灑地，普自吐言：「如來當於此坐。」
爾時，施羅梵志將五百弟子，至翅甯梵志家，遙見彼家敷好坐具，見已，問翅甯梵志：「汝今欲與男女嫁娶？為欲請摩竭國頻毘娑羅王乎？」
翅甯梵志報曰：「我亦不請頻毘娑羅王，亦無嫁娶之事。我今欲施設大福業。」
施羅梵志問曰：「願聞其意，欲施何福業？」
爾時，翅甯梵志報施羅梵志曰：「當知有釋種子出家學道，成無上至真等正覺。我今請佛及比丘僧，是故辦具種種坐具耳。」
是時，施羅梵志語翅甯梵志：「汝今言佛乎？」
報曰：「吾今言佛。」
又問：「甚奇！甚特！今乃聞佛音響，如來竟為所在？吾欲見之。」
翅甯報曰：「今在羅閱城外竹園中住，將五百弟子自相娛樂，欲往見者，宜知是時。」
此梵志即將五百弟子，往至佛所。
到已，共相問訊，在一面坐。
爾時，施羅梵志便生此念：「沙門瞿曇為端正，身作黃金色。我等經籍亦有斯言：『如來出世之時，實不可遇，猶如優曇鉢花時時乃現。
我等經籍亦有斯言，如來出世之時，實不可遇：如來是在無佛的時代自悟成佛的，然而佛教以外其餘宗教的領袖也都自認為是覺悟者，因此典籍自然也會有記載。另外，婆羅門自認是梵天所生，這個資訊也有可能是梵天告訴他們的。
若成就三十二相、八十種好，當趣二處：若在家者當作轉輪聖王，七寶具足；若出家學道者，必成無上道，為三界世祐。』我今欲觀佛三十二相。」
三界：眾生居住的三種世界：欲界、色界、無色界。
爾時，梵志唯見三十相，而不睹二相，起狐疑猶豫，不見廣長舌、陰馬藏。
爾時，施羅梵志即以偈問曰：
「吾聞三十二， 大人之相好，
今不見二相， 竟為在何所？
貞潔陰馬藏， 其相甚難喻，
頗有廣長舌， 舐耳覆面不？
願出廣長舌， 使我無狐疑，
又使我見之， 永無疑結網。」
增壹阿含經卷第四十六
增壹阿含經卷第四十七
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時，世尊即吐舌，左右舐耳，還復縮之。
爾時，世尊即入三昧，使彼梵志見陰馬藏。
時，梵志見佛三十二相、八十種好，歡喜踊躍，不能自勝。
爾時，施羅梵志白佛言：「我今婆羅門，沙門剎利種；然沙門、婆羅門皆同一道，求一解脫。唯沙門聽，我等有得同一道乎？」
唯沙門聽，我等有得同一道乎：您（沙門）認為我們有辦法能得到一樣的解脫嗎？
佛告梵志：「汝有此見。」
梵志報曰：「我有斯見。」
佛告梵志：「汝當興意向一解脫，所謂正見是也。」
梵志白佛言：「正見即是一解脫，復更有解脫乎？」
世尊告曰：「梵志！更有解脫得涅槃界，其事有八，所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。是謂，梵志！八種之道，得至涅槃。」
爾時，梵志白佛言：「頗有此眾生知此八種道乎？」
世尊告曰：「非一百千。梵志當知，無數百千眾生知此八種之道。」
梵志白佛言：「頗復有此眾生不解此八種之道乎？」
世尊告曰：「有此眾生其不解者，非一人也。」
梵志白佛言：「頗復有眾生不得此法乎？」
佛告之曰：「有此眾生不得道，如此之人十一種。云何為十一？所謂姦偽、惡語、難諫、無反復、好憎性、害父母、殺阿羅漢、斷善根善事、反為惡、計有我、起惡念向如來，是謂，梵志！十一之人不能得此八種之道。」
當說此八種道時，時彼梵志諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，施羅梵志告五百弟子曰：「汝等各所好者，各自誦習，吾欲於如來所，善修梵行。」
諸弟子白曰：「我等亦復欲出家學道。」
爾時，梵志及五百弟子各各長跪，白世尊言：「唯願世尊聽出家學道。」
佛告諸梵志：「善來，比丘！於如來所善修梵行，漸盡苦原。」
如來說此語時，五百梵志即成沙門。
爾時，世尊漸與五百說微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，出要為樂，如諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時，世尊廣與諸人說之。
時五百人諸漏永盡，得上人法。
爾時，翅甯梵志又白：「時到，唯願屈神。」
爾時，世尊告施羅等五百比丘：「汝等各著衣持鉢。」
千比丘圍繞，至城中梵志所，就座而坐。
爾時，翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門，即語之曰：「善哉！諸人，趣道之要，莫復是過。」
爾時，施羅比丘為翅甯說此偈曰：
「此外更無法， 能勝此要者，
如此之比像， 善者無過是。」
爾時，翅甯梵志白世尊言：「唯願世尊小留神待時！正爾，更辦飲食。」
世尊告曰：「所辦飲食，但時貢之，勿懼不足。」
是時，翅甯梵志歡喜無量，躬自行食，供養佛及比丘僧。
爾時，世尊飯食已訖，除去食器，以若干種華，散佛、比丘僧上，前白佛言：「唯願世尊，男女大小盡求作優婆塞。」
爾時，梵志婦懷妊，婦人白佛言：「我有娠，亦不知是男，是女耶？亦復自歸如來，聽為優婆夷。」
爾時，如來與諸大眾說微妙之法，即於座上而說此偈：
「快哉斯福報， 所願必得果，
漸至安隱處， 永無憂厄患。
死得生天上， 設使諸魔天，
亦復不能使， 為福者墮罪。
彼亦求方便， 賢聖之智慧，
當盡於苦本， 長離去八難。」
爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去。
爾時，翅甯梵志聞佛所說，歡喜奉行！
第 7 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我恒一坐而食，身體輕便，氣力強盛；汝等比丘，亦當一食，身體輕便，氣力強盛，得修梵行。」
爾時，跋提婆羅白世尊言：「我不堪任而一食。所以然者，氣力弱劣。」
佛告之曰：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」
一分食之，一分持還家：一份現在吃，另一份打包帶回精舍。
跋提婆羅白佛言：「我亦不堪行此法。」
世尊告曰：「聽汝壞齋，通日而食。」
聽汝壞齋，通日而食：那特許你不按照齋法，讓你整天都能進食。「齋」在這裡可能是指本經前面的「汝等比丘，亦當一食」，也就是一天只吃一餐。世尊特許這位食量很大的比丘一天能吃一餐以上。
跋提婆羅白佛言：「我亦不堪任施行此法。」
爾時，世尊默然不報。
爾時，迦留陀夷向暮日入，著衣持鉢，入城乞食。
爾時極為闇冥。
時迦留陀夷漸漸至長者家，又彼長者婦懷妊，聞沙門在外乞食，即自持飯出惠施之。
然迦留陀夷顏色極黑，又彼時天欲降雨，處處抴電。
抴：讀做ㄧㄝˋ，同「拽」。牽引。這邊應該只是「閃著電」的意思。
爾時，長者婦出門見沙門顏色極黑，即時驚怖乃呼：「是鬼。」
自便稱喚：「咄哉！見鬼。」
即時傷胎，兒尋命終。
是時，迦留陀夷尋還精舍，愁憂不歡，坐自思惟，悔無所及。
爾時，舍衛城中有如此之惡聲：「沙門釋種子咒墮他子。」
其中男女各相謂言：「今諸沙門！行無節度，食不知時，如在家白衣，有何等異？」
爾時，眾多比丘聞諸人民各論此理：「沙門釋種子不知節度，行來無忌。」
其中，持戒比丘戒完具者，亦自怨責：「實非我等之宜，食無禁限，行無時節，實是我等之非也。」
各共相將至佛所，頭面禮足，以此因緣，具白世尊。
爾時，佛告一比丘：「汝往喚迦留陀夷使來。」
是時，彼比丘受佛教已，即往喚迦留陀夷。
時迦留陀夷聞佛見呼，即來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，世尊問迦留陀夷曰：「汝審昨日暮入城乞食，至長者家，使長者婦胎墮乎？」
迦留陀夷白佛言：「唯然，世尊！」
佛告迦留陀夷：「汝何故不別時節，又復欲雨而入城乞食；此非汝宜，然是族姓子出家學道而貪著於食。」
爾時，迦留陀夷即從坐起，白世尊言：「自今之後，不敢復犯，唯願世尊聽受懺悔。」
爾時，世尊告阿難曰：「速打揵稚，集諸比丘在普會講堂。」
阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂，前白佛言：「諸比丘已集，世尊！宜知是時。」
爾時，世尊即往講堂，在中央坐，告諸比丘：「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食，諸聲聞等亦一坐而食，正使將來諸佛及弟子眾，亦當一坐而食。
所以然者，此是行道之要法，應當一坐而食。
若能一坐而食，身體輕便，心得開解；心已得解，得諸善根；已得善根，便得三昧；已得三昧，如實而知之。
云何如實而知之？
所謂苦諦如實而知之；苦習諦如實而知之；苦盡諦如實而知之；苦出要諦如實而知之。
汝等族姓子已出家學道，捨世八業，而不知時節，如彼貪欲之人有何差別？
世八業：利、衰、毀、譽、稱，譏、苦、樂。
梵志別有梵志之法，外道別有外道之法。」
是時，優波離白世尊言：「過去如來、將來諸佛，皆一坐而食，唯願世尊當與諸比丘限時而食。」
世尊告曰：「如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳。」
如來亦有此智，但未犯者，要眼前有罪，乃當制限耳：可見戒律是隨犯隨制的。
爾時，世尊告諸比丘：「我專一坐而食，汝等亦當一坐而食。
今汝日中而食，不得過時。
汝等亦當學乞食之法。
云何比丘學乞食之法？
於是，比丘！趣以支命，得亦不喜，不得亦不憂；設得食時，思惟而食，無有貪著之心，但欲使此身趣得存形，除去舊痛，更不造新，使氣力充足。
如是，比丘！名為乞食。
汝等比丘，應當一坐而食。
云何比丘一坐而食？
起則犯食，更不應食。
如是，比丘！名為一坐而食。
汝等比丘亦當應得食而食之。
云何比丘得而食之？
於是，比丘！以得食已，更復有為齊此于？
以食更得者不應復食。
以得食已，更復有為齊此于？以食更得者不應復食：有就吃，不要想著別家的供養可能更好。
如是，比丘！得食而食之。
汝等比丘，亦當應著三衣，應坐樹下，坐閑靜處，應露坐苦行，應著補納衣，應在塚間，應著弊惡之衣。
所以然者，歎說少欲之人。
歎說少欲之人：可見十一頭陀行的重點不在表相，而在於它能幫助比丘「少欲」。
我今教汝等，當如迦葉比丘。
所以然者，迦葉比丘自行頭陀十一法，亦復教人行此要法。
我今教誡汝等，當如面王比丘。
所以然者，面王比丘著弊壞之衣，不著校飾。
是謂，比丘！我之教誡，當念修習。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，跋提波羅及經三月不至世尊所。
爾時，阿難臨三月初，至跋提婆羅比丘所，而告之曰：「今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行，今不往者，後悔無益。」
是時，阿難將跋提婆羅至世尊所，頭面禮足，並復白佛言：「唯然，世尊！聽我懺悔，自今已後，更不犯之。如來制禁戒，然我不受之，唯願垂恕。」如是再三。
是時，佛告曰：「聽汝悔過，後莫復犯。
所以然者，我自念生死無數，或作驢、騾、駱駝、象、馬、豬、羊，以草養此四大形；或在地獄中，以熱鐵丸噉之；或作餓鬼，恒食膿血；或作人形，食此五穀；或作天形，食自然甘露。
無數劫中，形命共競，初無厭足。
優波離當知，如火獲薪，初無厭足，如大海水，吞流無足。
今凡夫之人亦復如是，貪食無厭足。」
爾時，世尊便說此偈：
「生死不斷絕， 皆由貪欲故，
怨憎長其惡， 愚者之所習。
是故，跋提婆羅，當念少欲知足，無起貪想，興諸亂念。
如是，優波離！當作是學。」
爾時，跋提婆羅聞如來教誡已，在閑靜之處，而自剋責，所以族姓子，出家學道者，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實而知。
爾時，跋提婆羅即成阿羅漢。
爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一聲聞多飲食者，所謂吉護比丘是也。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在鴦藝村中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，世尊告諸比丘：「諸人民皆稱汝等為沙門。
設復問：『汝等是沙門乎？』
汝等亦言：『是沙門。』
吾今告汝，沙門之行、婆羅門之行，汝等當念修習，後必成果，如實不異。
所以然者，有二種沙門：有習行沙門，有誓願沙門。
彼云何名為習行沙門？
於是，比丘行來、進止、視瞻、容貌、著衣、持鉢，皆悉如法，不著貪欲、瞋恚、愚癡，但持戒精進，不犯非法，等學諸戒，是謂名為習行沙門。
彼云何名誓願沙門？
於是，或有比丘威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻、舉動，皆悉如法，盡有漏成無漏，於現法中身得證而自遊化：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂名誓願沙門。
是謂，比丘！二種沙門。」
爾時，阿難白世尊言：「彼云何名為沙門法行，婆羅門法行？」
佛告阿難：「於是，比丘飲食知足，晝夜經行，不失時節，行諸道品。
云何比丘諸根寂靜？
於是，比丘若眼見色，不起想著，興諸亂念，於中眼根而得清淨，除諸惡念，不念不善之法。
若耳聞聲、鼻臭香、舌知味、身知細滑、意知法，不起想著，興諸亂念，於意根而得清淨。
如是，比丘根得清淨。
云何比丘飲食知足？
於是，比丘量腹而食，不求肥白，但欲使此身趣存而已，除去故痛，新者不生，得修梵行。
猶如男女身生瘡痍，隨時以膏塗瘡，常欲使瘡愈故。
今此比丘亦復如是，量腹而食，所以以膏膏車者，欲致遠故，比丘量腹而食者，欲趣存命故也。
如是，比丘飲食知足。
云何比丘恒知景寤？
於是，比丘初夜、後夜恒知景寤，思惟三十七道之法。
若晝日經行，除去惡念諸結之想，復於初夜、後夜經行，除去惡結不善之想，復於中夜右脅著地，以腳相累，唯向明之想，復於後夜，出入經行，除去不善之念。
如是，比丘知時景寤。
如是，阿難！此是沙門要行。
彼云何名婆羅門要行？
於是，比丘苦諦如實知之，苦習、苦盡、苦出要如實而知之，後以解此欲漏心、有漏心、無明漏心而得解脫，已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
此名為婆羅門要行之法。
阿難當知，此名為要行之義也。」
爾時，世尊便說此偈：
「沙門名息心， 諸惡永已盡，
梵志名清淨， 除去諸亂想。
是故，阿難！沙門法行、婆羅門法行，當念修行。
其有眾生行此諸法，然後乃稱為沙門。
復以何故名為沙門？
諸結永息故名為沙門。
復以何故名為婆羅門？
盡除愚惑之法故名為梵志；亦名為剎利。
復以何故名剎利？
以其斷淫、怒、癡故名為剎利；亦名為沐浴。
以何故名為沐浴？
以其洗二十一結故名為沐浴。
二十一結：包括：瞋、恚害、睡眠、調戲、疑、怒、忌、惱、疾、憎、無慚、無愧、幻、姦、偽、諍、憍、慢、妬、增上慢、貪。詳見《增一阿含經》卷六〈利養品13〉5。
亦名為覺。
以何故名為覺？
以其覺了愚法、慧法故名為覺。
亦名為彼岸。
以何等故名為彼岸？
以其從此岸至彼岸故名為彼岸。
阿難！能行此法者，然後乃名為沙門、婆羅門。
此是其義，當念奉行。」
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。
釋翅迦毘羅越：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
尼拘留園：佛陀的道場之一，是佛陀成道後回故國為父王說法的地方。又譯為「尼拘律樹園」、「尼拘律園」。
爾時，提婆達兜王子往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，提婆達兜白佛言：「唯然，世尊！聽我道次得作沙門。」
佛告提婆達兜：「汝宜在家分檀惠施。夫為沙門，實為不易。」
是時，提婆達兜復再三白佛言：「唯然，世尊！聽在末行。」
佛復告曰：「汝宜在家，不宜出家修沙門行。」
爾時，提婆達兜便生此念：「此沙門懷嫉妒心，我今宜自剃頭，善修梵行。何用是沙門為？」
是時，提婆達兜即自退歸，自剃鬚髮，著袈裟，自稱言：「我是釋種子。」
爾時，有一比丘名修羅陀，頭陀行乞食，著補納衣，五通清徹。
是時，提婆達兜往至彼比丘所，頭面禮足，前言：「唯願尊者當與我說教，使長夜而獲安隱。」
是時，修羅陀比丘即與說威儀禮節，思惟此法，捨此就彼。
是時，提婆達兜如彼比丘教而不漏失。
是時，提婆達兜比丘言：「唯願尊者當與我說神足道，我能堪任修行此道。」
爾時，比丘復與說神足之道：「汝今當學心意輕重；已知心意輕重，復當分別四大：地、水、火、風之輕重；已得知四大輕重，便當修行自在三昧；已行自在三昧，復當修勇猛三昧；已行勇猛三昧，復當修行心意三昧；已行心意三昧，復當行自戒三昧；已修行自戒三昧，如是不久便當成神足道。」
爾時，提婆達兜受師教已。自知心意輕重，復知四大輕重，盡修諸三昧，無所漏失，爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。爾時，提婆達兜名聲流布四遠。
是時，提婆達兜以神足力，乃至三十三天，採取種種優鉢蓮花、拘牟頭華，奉上阿闍世太子，又告之曰：「此花是三十三天所出，釋提桓因遣來奉上太子。」
爾時，王太子見提婆達兜神足如是，便隨時供養，給其所須。
太子復作是念：「提婆達兜神足極為難及。」
時，提婆達兜復自隱形，作小兒身，在王太子膝上。
時，諸婇女各作斯念：「此是何人，為是鬼耶？為是天耶？」
語言未竟，便復化身，還復如故。
是時，王太子及諸宮人皆稱言：「此是提婆達兜。」
即給與所須，又傳此言：「提婆達兜名德不可具記。」
爾時，眾多比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足，白佛言：「提婆達兜者極大神足，能得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
佛告比丘：「汝等勿興此意，著提婆達兜利養，又莫欽羨彼神足之力，彼人即當以此神足，墮墜三惡道，提婆達兜所獲利養，及其神足當復秏盡。所以然者，提婆達兜自當造身、口、意行。」
彼人即當以此神足，墮墜三惡道：可見神通不能保證不墮三惡道，證果才能。
爾時，復興此念：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足；沙門瞿曇有所知，我亦有所知，沙門瞿曇姓貴，我亦姓貴；若沙門瞿曇現一神足，我當現二；沙門現二，我當現四；彼八我十六；彼十六我三十二；隨其沙門所現變化，我當轉倍。」
爾時，眾多比丘聞提婆達兜有此語，五百餘比丘至提婆達兜所，及五百比丘受太子供養。
時，舍利弗、目乾連自相謂言：「我等共到提婆達兜所，聽彼說法為何論說？」即共相將至提婆達兜所。
爾時，提婆達兜遙見舍利弗、目乾連來，即告諸比丘：「此二人是悉達弟子。」甚懷歡悅。到已，共相問訊，在一面坐。
爾時，諸比丘各興此念：「釋迦文佛弟子，今盡來向提婆達兜。」
爾時，提婆達兜語舍利弗言：「汝今堪任與諸比丘說法乎？吾欲小息，又患脊痛。」
是時，提婆達兜以腳相累右脅臥，以其歡喜心故便睡眠。
爾時，舍利弗、目乾連見提婆達兜眠，即以神足接諸比丘，飛在空中而去。
是時，提婆達兜覺寤，不見諸比丘，極懷瞋恚，并吐斯言：「吾若不報怨者，終不名為提婆達兜也。」
此是提婆達兜最初犯五逆惡。
提婆達兜適生此念，即時失神足。
爾時，眾多比丘白世尊言：「提婆達兜比丘極有神足，乃能壞聖眾。」
爾時，世尊告諸比丘：「提婆達兜不但今壞聖眾，乃過去世時恒壞聖眾。所以然者，乃往過去時亦壞聖眾，復興惡念：『我要取沙門瞿曇殺之，於三界作佛，獨尊無侶。』」
是時，提婆達兜語阿闍世王：「古昔諸人壽命極長，如今遂短，備王太子一旦命終者，則唐生於世間。何不取父王害之，紹聖王位？我當取如來害之，當得作佛。新王、新佛，不亦快哉。」
爾時，阿闍世王即便差守門人，取父王閉在牢獄，自立為王，治化人民。
時，諸群庶各相謂言：「此子未生則是怨家之子，因以為名阿闍世王。」
爾時，提婆達兜見阿闍世王撿父王已，復興此念：「吾要當取沙門瞿曇害之。」
爾時，世尊在耆闍崛山一小山側。
爾時，提婆達兜到耆闍崛山，手擎大石長三十肘，廣十五肘而擲世尊。
是時，山神金毘羅鬼恒住彼山，見提婆達兜抱石打佛，即時申手接著餘處。
爾時，石碎一小片石，著如來足，即時出血。
爾時，世尊見已，語提婆達兜曰：「汝今復興意欲害如來，此是第二五逆之罪。」
爾時，提婆達兜復自思惟：「我今竟不得害此沙門瞿曇，當更求方便。」
捨而去，至阿闍世所，啟白王曰：「可飲黑象使醉，使害沙門。所以然者，此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者，明日必不來入城乞食；若無一切智者，明日入城乞食，必當為此惡象所害也。」
爾時，阿闍世王即以醇酒飲象使醉，告令國中人民曰：「其欲自安惜己命者，明日勿復城中行來。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食。
國中男女大小四部之眾，聞阿闍世王以酒飲象，欲害如來，皆共相將至世尊所，頭面禮足，白佛言：「唯願世尊莫入羅閱城乞食！何以故？王阿闍世飲象使醉，欲害如來。」
佛告諸優婆塞：「夫等正覺終不為他人所害也。」
爾時，世尊雖聞斯言，猶故入城。
爾時，惡象遙見世尊來，瞋恚熾盛，奔趣如來，欲得害之。
然佛見象來，即說斯偈：
「象莫害於龍， 龍象出現難，
不以害龍故， 得生於善處。」
爾時，彼象聞如來說此偈已，即前長跪舐如來足。
爾時，彼象即以悔過，心不自寧，即便命終，生三十三天。
爾時，王阿闍世及提婆達兜見象已死，慘然不悅。
提婆達兜語王曰：「沙門瞿曇已取象殺。」
王報之曰：「此沙門瞿曇有大神力，多諸伎術，乃能咒此龍象殺之。」
時，王阿闍世復作是說：「此沙門必威德具足，竟不為惡象所害。」
提婆達兜報言：「沙門瞿曇有幻惑之咒，能使外道異學皆悉靡伏，何況畜生之類。」
是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世王意欲變悔。」
爾時，提婆達兜愁憂不樂，出羅閱城。
爾時，法施比丘尼遙見提婆達兜來，語提婆達兜曰：「汝今所造極為過差，今悔猶易，恐後將難。」
法施：比丘尼名，為「法樂比丘尼」的另譯。然而其他經中及相當的南傳經文記載被提婆達多打死的為「蓮華色比丘尼」（另譯為優鉢華色比丘尼），以「神通第一」聞名。
時，提婆達兜聞此語已倍復瞋恚，尋報之曰：「禿婢，有何過差，今易後難耶？」
法施比丘尼報曰：「汝今與惡共，并造眾不善之本。」
爾時，提婆達兜熾火洞然，即以手打比丘尼殺。
爾時，提婆達兜以害真人，往至己房，告諸弟子：「汝等當知，我今以興意向沙門瞿曇。然其義理，不應以羅漢復興惡意還向羅漢，吾今宜可向彼懺悔。」
是時，提婆達兜以此愁憂不樂，尋得重病。提婆達兜告諸弟子：「我無此力，得往見沙門瞿曇！汝等當扶我至沙門所。」
爾時，提婆達兜以毒塗十指爪甲，語諸弟子：「汝等輿我到彼沙門所。」爾時，諸弟子即輿將至世尊所。
爾時，阿難遙見提婆達兜遠來，即白世尊言：「提婆達兜今來必有悔心，欲向如來求改悔過。」
佛告阿難：「提婆達兜終不得至世尊所。」
爾時，阿難再三復白佛言：「今此提婆達兜已欲來至求其悔過。」
佛告阿難：「此惡人終不得至如來所，此人今日命根已熟。」
爾時，提婆達兜來至世尊所，語諸弟子：「我今不宜臥見如來，宜當下床乃見耳。」
提婆達兜適下足在地，爾時地中有大火風起生，遶提婆達兜身。
爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱南無佛，然不究竟，這得稱南無，便入地獄。
爾時，阿難以見提婆達兜入地獄中，白世尊言：「提婆達兜今日以取命終，入地獄中耶？」
佛告之曰：「提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身，身壞命終，入阿鼻地獄中。」
爾時，阿難悲泣涕淚，不能自勝。佛告阿難：「汝何為悲泣乃爾？」
阿難白佛言：「我今欲愛心未盡，未能斷欲，故悲泣耳。」
爾時，世尊便說斯偈：
「如人自造行， 還自觀察本，
善者受善報， 惡者受其殃。
世人為惡行， 死受地獄苦，
設復為善行， 轉身受天祿。
彼自招惡行， 自致入地獄，
此非佛怨苦， 汝今何為悲？」
爾時，阿難白世尊言：「提婆達兜身壞命終，為生何處？」
佛告阿難：「今此提婆達兜身壞命終，入阿鼻地獄中。所以然者，由其造五逆惡，故致斯報。」
爾時，阿難復重白佛：「如是，世尊！如聖尊教也。己身為惡，現身入地獄，所以我今悲泣涕淚者，由其提婆達兜不惜名號、姓族故，亦復不為父母、尊長，辱諸釋種，毀我等門戶。
然提婆達兜現身入地獄，誠非其宜。
所以然者，我等門族出轉輪聖王位，然提婆達兜身出於王種，不應現身入地獄中。
提婆達兜應當現身盡有漏，成無漏心解脫、慧解脫，於此現身得受證果：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之；習真人跡，得阿羅漢，於無餘涅槃果而般涅槃。
何圖持此現身入地獄中？提婆達兜在時有大威神，極有神德，乃能往至三十三天，變化自由，豈得斯人復入地獄乎？
不審，世尊，提婆達兜在地獄中，為經歷幾許年歲？」
佛告阿難：「此人在地獄中經歷一劫。」
是時，阿難復重白佛言：「然劫有兩種，有大劫、小劫，此人為應何劫？」
佛告阿難：「斯人當經歷大劫。所謂大劫者，即賢劫，是盡劫數，行盡命終，還復人身。」
阿難白佛：「提婆達兜盡喪人根，遂復成就。所以然者，劫數長遠，夫大劫者不過賢劫。」
爾時，阿難倍復悲泣哽噎不樂，復重白佛：「提婆達兜從阿鼻地獄出，當生何處？」
佛告阿難：「提婆達兜於彼命終，當生四天王上。」
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
佛告阿難：「於彼命終展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天。」
阿難復問：「於彼命終當生何處？」
佛告阿難：「於是，提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中不墮三惡趣，往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰南無。」
爾時，阿難前白佛言：「如是，世尊！提婆達兜由其惡報，致地獄罪。為造何德，六十劫經歷生死，不受苦惱，後復成辟支佛，號名曰南無？」
佛告阿難：「彈指之頃善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。
計彼提婆達兜昔所怨讎，起殺害心向於如來；復由曩昔緣報故，有喜悅心向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。
復由提婆達兜最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰南無。」
爾時，阿難即前禮佛，重自陳說：「唯然，世尊！如神所教。」
是時，大目乾連前白佛言：「我今欲至阿鼻地獄中，與提婆達兜說要行，慰勞慶賀。」
佛告目連：「汝宜知之，勿復卒暴，專心正意，無興亂想。
卒暴：衝動。
所以然者，極惡行眾生難彫、難成，然後乃墮阿鼻地獄中。
又彼罪人不解人間音響，言語往來。」
彼罪人不解人間音響，言語往來：可見地獄、人間，語言不同。
爾時，目連復白佛言：「我今所解六十四音，言語開通，我當以此音響，往語彼人。」
佛告目連：「汝宜知是時。」是時，阿難聞斯語，歡喜踊躍，不能自勝。
時，大目連前禮佛足，繞佛三匝，即於佛前，猶如力士屈伸臂頃，即往至阿鼻地獄所。
爾時，大目連當在阿鼻地獄上虛空中，彈指覺曰：「提婆達兜！」
爾時，提婆達兜默然不應。
時，諸獄卒語目連曰：「汝今為喚何者提婆達兜？」
獄卒復白：「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜，拘那含牟尼佛時提婆達兜，迦葉佛時提婆達兜，亦有在家提婆達兜，出家提婆達兜。
汝今，比丘！正命何者提婆達兜？」
目連報曰：「吾今所命，釋迦文佛叔父兒提婆達兜，故欲相見。」
是時，獄卒手執鐵叉，或執火焰，燒炙彼身，使令覺寤。
爾時，提婆達兜身體火焰熾然，高三十肘，諸獄卒告曰：「汝今愚人何為眠寐？」
爾時，提婆達兜眾苦所逼，而報之曰：「汝等今日何所教敕？」
獄卒復語：「汝今仰觀空中。」
尋隨彼語，仰觀虛空，見大目連結加趺坐，坐寶蓮華，如日披雲。
提婆達兜見已，便說斯偈：
「是誰現天光， 如日披雲出，
猶如金山聚， 永無塵穢污？」
爾時，目連復以偈報：
「我是釋師子， 瞿曇之族末，
是彼次聲聞， 名曰大目連。」
爾時，提婆達兜語目連曰：「尊者目連，何由故屈此間？此間眾生造惡無量，難可開化。不作善根，命終之後來生此間。」
目連報曰：「我是佛使故來適此，欲相愍念？拔苦無本。」
爾時，提婆達兜聞佛音響，歡喜踊躍，不能自勝，并吐此言：「唯願尊者以時敷演，如來世尊有何言教？更不記說惡趣之無乎？」
目連報曰：「提婆達兜！勿懷恐怖，地獄極苦無過斯處。
彼釋迦文佛如來．至真．等正覺，愍念一切蜎飛蠢動，如母愛子，心無差別。
以時演義，終不失敘，亦不違類所演過量。
今神口所記，汝本興起惡念欲害世尊，復教將餘人，使趣無由；由此緣報，入阿鼻地獄中，當經歷一劫，終無出期。
盡其劫數，行盡命終，當生四天王上，展轉當生三十三天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天，六十劫中不趣惡道，周流人、天之間，最後受身，還復人形，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，當成辟支佛，號名曰南無。
所以然者，由汝初死臨斷命時，稱南無，故致斯號。
今彼如來觀此善言南無，故說名號，六十劫中作辟支佛。」
爾時，提婆達兜聞斯語已，歡喜踊躍，善心生焉，復白目連：「如來所說言教，必然不疑，愍念群生，所濟無量，大慈、大悲，兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中，經歷一劫，心意專正，終無勞倦。」
爾時，目連復告提婆達兜曰：「汝今云何，苦痛叵有增損乎？」
提婆達兜報曰：「我身苦痛遂增無損，今聞如來見授名號，痛猶小損，蓋不足言。」
目連問曰：「汝今所患苦痛之原，為像何類？」
提婆達兜報曰：「以熱鐵輪轢我身壞，復以鐵杵㕮咀我形，有黑暴象蹋蹈我身，復有火山來鎮我面，昔日袈裟化為銅鍱，極為熾然來著我體，苦痛之原，其狀如斯。」
目連報曰：「汝頗自知罪過元本，受斯苦惱不乎？吾今一一分別，卿欲聞耶？」
提婆達兜白言：「唯然。時說。」
爾時，目連便說此偈：
「汝本最勝所， 壞亂比丘僧，
今以熱鐵杵， 㕮擣汝形體。
然彼之大眾， 第一聲聞者，
鬥亂比丘僧， 今以熱輪轢。
汝本教王放， 醇酒飲黑象，
今以群黑象， 蹋蹈汝形體。
汝本以大石， 遙擲如來足，
今以火山報， 燒汝無遺餘。
汝本以手拳， 殺彼比丘尼，
今被熱銅葉， 捲燋不得申。
行報終不敗， 亦復不住空，
是故當勸勉， 離此諸惡元。
汝本提婆達兜所造元本，正謂斯耳。當自專意向佛如來，長夜之中獲福無量。」
爾時，提婆達兜復白目連：「今寄目連，頭面禮世尊足：『興居輕利，遊步康強。』亦復禮拜尊者阿難。」
興居輕利：生活起居輕鬆便利。
遊步康強：走起路來健康強壯。
爾時，尊者大目乾連放大神足，使阿鼻地獄苦痛休息。爾時，復說斯偈：
「皆稱南無佛， 釋師最勝者，
彼能施安隱， 除去諸苦惱。」
爾時，地獄眾生聞目連說此偈已，六萬餘人行盡罪畢，即彼命終生四天王上。
爾時，目連即攝神足還至所在，到世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，目連白世尊曰：「提婆達兜問訊敬奉無量：『興居輕利，遊步康強。』亦復問訊阿難！並作是說：『如來見記六十劫中成辟支佛，號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中，終不辭勞。』」
爾時，世尊告曰：「善哉！善哉！目連，多所饒益，多所潤及，愍念群盲，天、人得安，使諸如來、聲聞漸至滅盡涅槃之處。
是故，目連！常當勤加成就三法。
所以然者，若當提婆達兜修行善法，身三、口四、意三者，彼人終身不貪利養，亦復不造五逆罪，入阿鼻地獄中。
所以然者，夫人貪利養者，亦有恭敬之心向於三寶，亦復不奉持禁戒，不具足身、口、意行，當貪專意身、口、意行。
如是，目連，當作是學。」
爾時，目連聞佛所說，歡喜奉行。
第 10 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。
云何為十一？
臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵抂。若身壞命終，生梵天上。
覺安：醒得好，不會半夜忽然驚醒。
若身壞命終，生梵天上：慈悲喜捨四無量心又稱「四梵住」，命終會往生梵天，也就是色界天。
是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。」
爾時，世尊便說斯偈：
「若有行慈心， 亦無放逸行，
諸結漸漸薄， 轉見於道跡。
以能行此慈， 當生梵天上，
速疾得滅度， 永至無為處。
不殺無害心， 亦無勝負意，
行慈普一切， 終無怨恨心。
是故，比丘！當求方便，行於慈心，廣布其義。
如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十七
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