聞如是：
一時，佛在毘舍離普會講堂所，與大比丘眾五百人俱。
爾時，大愛道遊於毘舍離城高臺寺中，與大比丘尼眾五百人俱，皆是羅漢，諸漏已盡。爾時，大愛道聞諸比丘說：「如來不久當取滅度，不過三月，當在拘夷那竭娑羅雙樹間。」
拘夷那竭：古代印度城名、國名，在中印度的東北方，佛陀在這城的娑羅園雙樹間圓寂，詳見《雜阿含經》卷三十五第979經、卷四十四第1197經、《中阿含經》卷十四〈王相應品 1〉第68經大善見王經、《長阿含經》卷四第2經遊行經。又作拘尸那竭、拘尸城、鳩尸那竭、俱夷那竭、俱尸那竭。
爾時，大愛道便作是念：「我不堪任見如來取滅度，亦復不堪任見阿難取滅度，我今宜可先取滅度。」
爾時，大愛道便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，大愛道前白佛言：「我聞世尊不久當取滅度，卻後不過三月，在拘夷那竭娑羅雙樹間；我今不堪見世尊及阿難取滅度也，唯願世尊聽我先取滅度。」
爾時，世尊默然可之。
爾時，大愛道重白佛言：「自今已後，唯願世尊與諸比丘尼說戒。」
佛告之曰：「我今聽比丘尼，還與比丘尼說禁戒，如我本所施行禁戒，無令差錯。」
爾時，大愛道前禮佛足，在佛前立。
爾時，大愛道復白佛言：「我今更不見如來顏色，亦不見將來諸佛，不受胞胎，永處無為，今日違離聖顏，永更不睹。」
時大愛道繞佛七匝，亦復繞阿難七匝，盡繞諸比丘眾，卻退而去。還諸比丘尼眾中，告諸比丘尼曰：「我今欲入無為涅槃界。所以然者，如來不久當取滅度，汝等各宜隨所行。」
爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基利施比丘尼、舍仇梨比丘尼、奢摩比丘尼、鉢陀闌柘比丘尼、婆羅柘羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼及五百比丘尼，往至世尊所，在一面立。
爾時，五百比丘尼，差摩比丘尼最為上首，而白佛言：「我等諸人聞如來不久當取滅度，我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度，我等今取涅槃，正是其宜。」爾時，世尊默然可之。
時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之，前禮佛足，繞三匝便退而去。還詣本房。
時，大愛道閉講堂門，擊乾椎，於露地敷坐具，騰在虛空，於虛空中坐臥經行，或出火焰，身下出煙，身上出火；身下出水，身上出煙；舉身放焰，舉身放煙；左脅出水，右脅出火；右脅出水，左脅出煙；前出火，後出水；前出水，後出火；舉身出火，舉身出水。
露地：戶外沒有遮蔽物的地方。
爾時，大愛道作若干變化，還在本座，結跏趺坐，正身正意，繫念在前，而入初禪；從初禪起而入二禪；從第二禪起而入第三禪；從三禪起入第四禪；從第四禪起入空處；從空處起入識處；從識處起入不用處；從不用處起入有想無想處；從有想無想處起入想知滅；從想知滅起還入有想無想處；從有想無想起入不用處；從不用處起還入識處；從識處起還入空處；從空處起還入第四禪；從第四禪起還入三禪；從三禪起入二禪中；從二禪起還入初禪；從初禪起入二禪；從二禪起還入三禪；從三禪起還入四禪；已入四禪便取滅度。
爾時，天地大動，東踊西沒，西踊東沒，四邊都踊中央沒，又四面涼風起，諸天在空作倡伎樂，欲界諸天涕零悲泣，猶如春月天降甘雨，神妙之天雜碎優鉢華香，又雜碎栴檀而散其上。
栴檀：檀香，為檀香科檀香屬的常綠小喬木，有白檀、赤檀等種類。原產於印度，株高可達十二公尺，心材黃褐色，有強烈香味，可做雕刻材料、香料、或藥用。
爾時，差摩比丘尼、優鉢色比丘尼、基梨施瞿曇彌比丘尼、舍瞿離比丘尼、奢摩比丘尼、波陀蘭遮羅比丘尼、迦旃延比丘尼、闍耶比丘尼，如此上首五百比丘尼等，各各於露地敷坐，飛在虛空，於虛空之中坐臥經行，作十八變，乃至入想知滅，各取滅度。
爾時，毘舍離城內有大將名曰耶輸提，將五百童子集普會講堂有所講說。
時，耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變，見已，歡喜踊躍無量，各共叉手而向彼所。
爾時，世尊而告阿難曰：「汝往至耶輸提大將所，而告之曰：『速辦五百床具，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪。』」
爾時，阿難前白佛言：「不審世尊欲何施為？」
佛告之曰：「大愛道已取滅度，及五百比丘尼泥洹，我等欲供養舍利。」
爾時，阿難悲泣交集，不能自勝：「大愛道取滅度何其速哉。」
爾時，阿難以手揮淚，便往至耶輸提大將所。
爾時，耶輸提遙見阿難來，皆起前迎，並作是說：「善來，阿難！欲何告敕，又行非常。」
爾時，阿難報曰：「我是佛使，欲有所告敕。」
時，大將咸共問曰：「欲何所告敕？」
阿難報曰：「世尊告大將曰：『當辦五百床，五百坐具，五百瓶酥，五百瓶油，五百輿花，五百裹香，五百車薪，大愛道及五百比丘尼皆取滅度，我等往供養舍利。』」
爾時，大將悲泣交集，而作是說：「大愛道取滅度何其速哉！及五百比丘尼取滅度甚為速哉！誰當教授我等，教化分檀布施？」
爾時，耶輸提大將即辦五百床，五百坐具，五百瓶油、酥、薪，及諸耶維之具，往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，耶輸提大將白世尊言：「如來所約敕供養之具，今日已辦。」
佛告曰：「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身，出毘舍離到曠野之處，吾欲於彼供養舍利。」
耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」
是時，長者即往至大愛道等所，告一人曰：「汝今施梯，登牆入內，徐開門，無令有聲。」
是時，彼人如彼教敕，即入開門，復敕五百人各舉舍利著于床上。
爾時，有二沙彌尼在，一名難陀，二名優般難陀。是時，二沙彌尼語大將曰：「止！止！大將！勿觸擾諸師。」
耶輸提大將報曰：「汝師不為睡眠，皆取滅度。」
爾時，二沙彌聞諸師皆取滅度，心懷恐怖，即自思惟，觀有習之法皆是盡法，即於坐處得三明六通。
爾時，二沙彌尼即飛在虛空中，先至曠野之中作十八變，坐臥經行，身出水火，變化無量，即於無餘涅槃界而取般涅槃。
爾時，世尊將諸比丘僧，前後圍遶，往至大愛道比丘尼寺中。
爾時，世尊告阿難、難陀、羅云：「汝等舉大愛道身，我當躬自供養。」
是時，釋提桓因知世尊心中所念，即從三十三天上，譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離，到世尊所，頭面禮足，在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天，其不漏盡有欲比丘，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未漏盡者，亦不見釋提桓因及三十三天。
爾時，梵天王遙知如來心中所念，將諸梵天從梵天上沒，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，毘沙門天王知世尊心中所念，將閱叉、鬼神，到如來所，頭面禮足，在一面立。
爾時，提地賴吒天王將諸乾沓和，從東方來至如來所，頭面禮足，在一面立。毘婁勒叉天王將諸無數拘槃荼，從南方來至世尊所，頭面禮足，在一面立。毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所，頭面禮足，在一面立。及欲界、色界、無色界諸天，各各知如來心中所念，來至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，釋提桓因、毘沙門天王前白佛言：「唯願世尊勿自勞神，我等自當供養舍利。」
佛告諸天：「止！止！天王！如來自當知時。此是如來所應修行，非是天、龍、鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，長養恩重，乳哺懷抱，要當報恩，不得不報恩。然諸天當知，過去諸佛世尊所生母先取滅度，然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度，然後諸佛皆自供養。以此方便，知如來應自供養，非天、龍、鬼神所及也。」
蛇旬：火化，另譯為荼毘。
爾時，毘沙門天王告五百鬼曰：「汝等往至栴檀林中，取香薪來，當供養蛇旬。」時，五百鬼聞天王語已，即往至栴檀林中，取栴檀薪來至曠野之間。
是時，世尊躬自舉床一腳，難陀舉一腳，羅云舉一腳，阿難舉一腳，飛在虛空，往至彼塚間；其中四部之眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，舉五百比丘尼舍利至於塚間。
爾時，世尊告耶輸提大將曰：「汝今更辦二床，二坐具，二車薪、香花供養二沙彌尼身。」
耶輸提大將白佛言：「唯然，世尊！」尋時，即辦供養之具。
爾時，世尊以栴檀木各傳與諸天。是時，世尊復告大將曰：「汝今各取五百舍利，各分別而供養之，二沙彌亦復使然。」
時，大將受佛教已，各各分別而取供養，即取蛇旬。爾時，世尊復以[旃>栴]檀木著大愛道身上。
爾時，世尊便說斯偈：
「一切行無常， 生者必有盡，
不生則不死， 此滅為最樂。」
爾時，諸天、人民皆悉雲集在於塚間；天、人大眾十億姟那術。時大將火滅已，復取舍利而起偷婆。
偷婆：供奉舍利（遺骸）的塔，另譯為鍮婆、塔婆、窣睹波、浮屠。
佛告大將曰：「汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆，長夜之中受福無量！
所以然者，世間有四人起於偷婆。
云何為四？若有人與如來．至真．等正覺起於偷婆，轉輪聖王，與聲聞、辟支佛起偷婆者，受福無量。」
爾時，世尊與諸天、人民說微妙之法，勸令歡喜。
爾時，天與人有一億，諸塵垢盡，得法眼淨。
爾時，諸天、人民、乾沓和、阿須輪、四部之眾，聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。
時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。
有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」
爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」
時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠：『毘婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』
爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端正，世之希有。時，彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正，亦從此道行，眾人皆共觀看。時童子便作是念：『我今亦復端正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。』時彼童子即出彼城，往至毘婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』
爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於彼作女人身，極為端正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為天后。』各相競爭。時大天王說曰：『汝等勿共鬥訟，其中能說極妙法者，便以此天女與之作婦。』
爾時，有一天子便說斯偈：
『若起若復坐， 寤寐無有歡，
設我眠睡時， 然後乃無欲。』
寤寐：寤，睡醒。寐，就寢。寤寐表示無時無刻。
爾時，復有天子而說斯偈：
『汝今故為樂， 於眠無念想，
我今興欲念， 如似打戰鼓。』
爾時，復有天子而說斯偈：
『設復打戰鼓， 猶有休息時，
我欲馳速疾， 如水流不停。』
爾時，復有天子而說斯偈：
『如水漂大木， 猶有休息時，
我恒思想欲， 如殺象不眴。』
眴：轉動眼睛，讀音為「眩」。
爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈：
『汝等猶閑暇， 各能說斯偈，
我今不自知， 為存為亡乎？』
爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。』
爾時，天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，即我身是也。
過去三十一劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端正，世之希有。時式詰如來到時，著衣持鉢，入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，普作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端正，與人殊異。』
爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端正，有五事功德勝彼諸天。爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，彼女人者，則我身是。
即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端正，世之希有。復與長者居士作婦。爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作女身。』時彼婦女命終之後生三十三天，顏貌端正，勝彼天女。爾時彼女人者，豈異人乎？莫作斯觀。所以然者，爾時女人者，則我身是。
時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅㮈大城，與月光長者作婦婢，顏貌麤醜，人所惡見。自毘舍羅婆去世，更無佛。爾時，各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門！顏貌端正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』爾時，彼婢即出家中，在外求覓沙門！遇見各佛城內遊乞，然顏貌麤惡，姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰：『大家欲見，願屈至家。』即入白主：『沙門已至，可往相見。』
時長者婦見沙門已，心不歡樂，即語其婢：『此還發遣，吾不布施。所以然者，由其顏貌麤弊故。』爾時，其婢語夫人曰：『設夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』時彼夫人即出食分，細麨一升。時彼婢便授與沙門，各佛受此食已，飛在虛空作十八變。時長者婢復作誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女人，極為端正。』
時彼各佛手擎鉢飯，遶城三匝，月光長者將五百商人集普會講堂。時彼城中男女大小，見各佛擎鉢飯，飛在虛空，見已，相謂言：『斯是何人功德乃爾乎？遇此各佛飯食惠施？』
時長者婢語夫人曰：『出觀向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』時長者婦告其婢曰：『今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』其婢報曰：『不堪任以福相與。』夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』其婢報曰：『我不堪任以福相與。』夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』其婢報曰：『我不須。』夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』其婢報曰：『我亦不須。』夫人告曰：『我免汝身，使不作婢。』婢報曰：『我亦不須求為良人。』夫人復告：『汝作夫人，我為婢使。』其婢報曰：『我亦不須求為夫人。』夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀兀耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』爾時，長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，即問之曰：『以何因緣而鞭此婢。』時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍，不能自勝，即攝夫人以為婢使，使其婢代夫人處。
爾時，波羅捺城有王治化，名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』長者白王：『實遇真人，以食惠施。』時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀，爾時長者婢，即我身是也。
於此賢劫中有佛出世，名拘樓孫如來。時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。爾時，耶若達梵志作女。時此女人復飯如來，發誓願，求作女人身。後命終生三十三天，顏貌端正，勝諸天女。復從彼命終，生於人中。
爾時，拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女，復以金華供養拘那含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端正，出眾天女上，有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者女人，則我身是。
時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世間希有。
爾時，迦葉如來出現於世。時長者婦七日七夜，供養迦葉佛，發誓願言：『使我將來世得作女人身。』時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毘羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女人表。劫毘婆羅門女正以紫磨金像，至彼女人所，黮如似墨，意不貪五欲。諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？爾時婆羅門女者，則我身是也。諸妹當知，緣昔日功報，與比鉢羅摩納作婦，所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳。我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身，以此因緣，故笑昔日所經歷。」
爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事，即往世尊所，頭面禮足，在一面坐。以此因緣，具白如來。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」
比丘白佛：「不見。世尊！」
佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毘羅比丘尼是。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，前白佛言：「劫為長短、為有限乎？」
佛告比丘：「劫極長遠，我今與汝引譬，專意聽之，吾今當說。」爾時，比丘從佛受教。
世尊告曰：「比丘當知，猶如鐵城縱廣一由旬，芥子滿其中，無空缺處，設有人來百歲取一芥子，其鐵城芥子猶有減盡，然後乃至為一劫，不可稱計。所以然者，生死長遠無有邊際，眾生恩愛縛著，流轉生死，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十
增壹阿含經卷第五十一
第 4 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言：「世尊，劫為長遠。」
佛告比丘：「劫極遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所弊，流浪生死，無有出期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！當念常聽甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 6 經
聞如是：
一時，佛在毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
摩訶婆那園：佛陀的道場之一，在毘舍離城北邊一大片天然林中的大講堂。又譯為「重閣講堂」、「大林精舍」。「摩訶婆那」為「大林」的音譯。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？
於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。
復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦變悔，如實而自知。云何自知，知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦，如實知之。」
悅豫：歡悅。
爾時，世尊便說斯偈：
「施為眾福具， 而逮第一義，
其能憶施者， 便發歡喜心。
復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時，世尊默然受請。時，師子大將以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少，此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『從羅漢，至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪，我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。云何名為偈：
施當普平等， 終不有所逆，
必當遇聖賢， 緣斯而得度。
『是謂，世尊！斯偈所說。』我躬從如來聞之，恒念奉行。」
佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：
夫人修其行， 行惡及其善，
彼彼自受報， 行終不衰耗。
如人尋其行， 即受其果報，
為善獲其善， 作惡受惡報。
為惡及其善， 隨人之所習，
如似種五穀， 各獲其果實。
師子大將！當以此方便，知善惡各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」
爾時，世尊復說嚫曰：
「施歡人所愛， 眾人所稱歎，
所至無疑難， 亦無嫉妒心。
是故智者施， 除去諸惡想，
長夜至善處， 諸天所嘉歎。」
爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
第 7 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當施何處？」
世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」
王復白佛：「為施何處，得大功德？」
佛告王曰：「汝所問當施何處，今復問獲福功德。」
王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」
佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何？大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖王，隨時所須。』云何？大王！須此人在左右乎？」
王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」
佛告王曰：「云何？大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂當見納受。』云何？大王！當受斯人不。」
王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」
佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施此之人，獲福最多。」
王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」
佛告王曰：「於是，比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑，如是，比丘！名為捨五。
云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念而護眼根，若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根，如是，比丘成就六。
云何比丘而護一，於是，比丘繫念在前，如是，比丘而護一。
云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。
如是，大王！捨五就六，護一降四，施如此之人，獲福難量。大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」
時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾子恒計身行、意行，不計口行。」
佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行之報，蓋不足言，意行無形而不可見。」
王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？」
佛告王曰：「此三行中意行最重，口行、身行蓋不足言。」
王白佛言：「復何因緣故，說念意最為第一？」
佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發，口已發，便身行殺、盜、婬，舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所設耶？」
王白佛言：「彼人以無意根故，致斯變耳。」
佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」
爾時，世尊便說斯偈：
「心為法本， 心尊心使，
心之念惡， 即行即施，
於彼受苦， 輪轢于轍。
心為法本， 心尊心使，
中心念善， 即行即為，
受其善報， 如影隨形。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」
佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」
王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」
佛告王曰：「爾時，為云何報之？」
王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」
佛告王曰：「我口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。
大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，觀當如邪見之人。」
時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具，亦復施與諸梵行者。」
佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」
波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥，欲還所止。」
欲還所止：便請辭回去了。
佛告王曰：「宜知是時。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
第 8 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鍾鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。今來自悔，唯願納受。」
佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」
波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。
佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，復用此惡為？樂少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制約，亦復不可咒術、戰鬥、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。
若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。
若人婬他，後生人中，妻不貞良。
若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。
若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。
若人䛴語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恒被鬥亂。所以然者，皆由前身所造之報。
若人兩舌，鬥亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世鬥亂彼此之所致也。
若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。
若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。
若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾盲瘖啞，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。
是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受無量苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
殃舋：災禍、爭端。「殃」意指災禍。「舋」意指爭端、過錯，讀音為「ㄒㄧㄣˋ」。
大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」
鑊：古代烹煮食物的大鍋。
爾時，世尊便說斯偈：
「百年習放逸， 後故入地獄，
斯竟何足貪， 受罪難稱計。
大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
爾時，世尊便說斯偈：
「智者當惠施， 諸佛所嘉歎，
是故清淨心， 勿有懈慢意。
為死之所逼， 受大極苦惱，
至彼惡趣中， 無有休息時。
若復欲來時， 極受於苦惱，
諸根自然壞， 由惡無休息。
若醫師來時， 合集諸藥草，
不遍其身體， 由惡無休息。
若復親族來， 問其財貨本，
耳亦不聞聲， 由惡無休息。
若復移在地， 病人臥其上，
形如枯樹根， 由惡無休息。
若復已命終， 身命識已離，
形如牆壁土， 由惡無休息。
若復彼死屍， 親族舉塜間，
彼無可持者， 唯福可怙耳。
是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
爾時，世尊便說斯偈：
「如來由福力， 降伏魔官屬，
今已還佛力， 是故福力尊。
是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」
爾時，世尊便說斯偈：
「雖為極惡原， 悔過漸復薄，
是時於世間， 根本皆消滅。
是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」
爾時，世尊便說斯偈：
「非父母兄弟， 亦非諸親族，
能免此惡者， 皆捨歸於死。
是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
第 9 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。
婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」
王言：「便說之。」
婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
王言：「云何，諸人！寧可禳厭不耶？」
禳：祭神祈求消除災變，音「ㄖㄤˊ」。
婆羅門言：「斯事可禳厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」
王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」
夫人答王：「不敢愁怖。」
王言：「不須問也，聞者愁怖。」
夫人言：「我是王身之半，有急緩當殺妾一人，王安隱不以為怖，願王說之。」
王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲鬥，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。
尻：臀部，音「ㄎㄠ」。
夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」
夫人報言：「大王！莫愁夢。如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自現。今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」
王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」
佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，無有厭足，妒忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。
王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食於官，復食於民，賦歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。
廩：儲藏、積聚，音「ㄌㄧㄣˇ」。
王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱，常有愁怖，年滿三十，頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。
王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。
王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫婿行賈，或入軍征，遊洋街里，朋黨交戲，不肖之妻在家與男子私通栖宿，食飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。
王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。
王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與房室，母住守門，從得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。
王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬥，當合未合，不知牛處，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮，無有厭極，嫉妒、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。
王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳。
王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬥，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十一
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