[讀經筆記] 中阿含經卷第五十四


中阿含經卷第五十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二〇〇)大品阿梨吒經第九(第五後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,阿梨吒比丘本伽陀婆梨,生如是惡見:「我知世尊如是說法,行欲者無障礙。」諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問曰:「阿梨吒!汝實如是說:『我知世尊如是說法,行欲者無障礙耶?』」

時,阿梨吒答曰:「諸賢!我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。」

諸比丘訶阿梨吒曰:「汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見也。」

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:「此是真實,餘者虛妄。」如是再三。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從坐起去,往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!阿梨吒比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」』世尊!我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問曰:『阿梨吒!汝實如是說:「我知世尊如是說法:『行欲者無障礙耶?』」』阿梨吒比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」』世尊!我等訶曰:『阿梨吒!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒!欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒!汝可速捨此惡見。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是再三。世尊!如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見,從坐起去。」

世尊聞已,告一比丘:「汝往阿梨吒比丘所,作如是語:『世尊呼汝!』」

於是,一比丘受世尊教,即從坐起,稽首佛足,遶三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝!」阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,却坐一面。

世尊問曰:「阿梨吒!實如是說:『我知世尊如是說法:「行欲者無障礙。」耶?』」

阿梨吒答曰:「世尊!我實知世尊如是說法:『行欲者無障礙。』」

世尊訶曰:「阿梨吒!汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答:『我今當問諸比丘也。』」

於是,世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法:『行欲者無障礙。』耶?」

時,諸比丘答曰:「不也。」

世尊問曰:「汝等云何知我說法?」

諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法:『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁,世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠,世尊說欲如肉臠也。欲如把炬,世尊說欲如把炬也。欲如火坑,世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也。欲如夢,世尊說欲如夢也。欲如假借,世尊說欲如假借也。欲如樹果,世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鏁,我說欲如骨鏁。欲如肉臠,我說欲如肉臠。欲如把炬,我說欲如把炬。欲如火坑,我說欲如火坑。欲如毒蛇,我說欲如毒蛇。欲如夢,我說欲如夢。欲如假借,我說欲如假借。欲如樹果,我說欲如樹果。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不憙也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處也。」

於是,阿梨吒比丘為世尊面訶責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

於是,世尊面訶責數阿梨吒比丘已,告諸比丘:「若我所說法盡具解義者,當如是受持。若我所說法不盡具解義者,便當問我及諸智梵行者。所以者何?或有癡人,顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼諍知此義,不受解脫知此義,彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,行野林間,見極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇迴舉頭,或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有癡人,顛倒受解義及文也,彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義,彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。

或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義,彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。

譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,手執鐵杖,行野林間,見極大蛇,先以鐵杖押彼蛇頂,手捉其頭,彼蛇雖反尾迴,或纏手足及餘支節,然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受故。

云何我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄捨,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無舡,亦無橋梁。或有人來,而於彼岸有事欲度,彼求度時,而作是念:『今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無舡亦無橋梁而可度者,我於彼岸有事欲度,當以何方便,令我安隱至彼岸耶?』復作是念:『我今寧可於此岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度。』彼便岸邊收聚草木,縛作椑栰,乘之而度,安隱至彼。便作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸,我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何?彼作如是竟,能為栰有所益耶?」

時,諸比丘答曰:「不也。」

世尊告曰:「彼人云何為栰所作能有益耶?彼人作是念:『今我此栰多有所益,乘此栰已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中,或著岸邊而捨去耶?』彼人便以此栰還著水中,或著岸邊捨之而去。於意云何?彼作如是,為栰所作能有益耶?」

時,諸比丘答曰:「益也。」

世尊告曰:「如是。我為汝等長夜說栰喻法,欲令棄捨,不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者,當以捨是法,況非法耶?

復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無,我當不有,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不磨滅法,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。」

於是,有一比丘從坐而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「世尊!頗有因內有恐怖耶?」

世尊答曰:「有也。」

比丘復問曰:「世尊!云何因內有恐怖耶?」

世尊答曰:「比丘者,如是見、如是說,彼或昔時無,設有我不得。彼如是見、如是說,憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因內有恐怖也。」

比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因內無恐怖也。」

世尊答曰:「有也。」

比丘復問曰:「世尊!云何因內無恐怖也?」

世尊答曰:「比丘者,不如是見、不如是說,彼或昔時無,設有我不得。彼不如是見、不如是說,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘!如是因內無恐怖也。」

比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因外有恐怖也?」

世尊答曰:「有也。」

比丘復問曰:「世尊!云何因外有恐怖也?」

世尊答曰:「比丘者,如是見、如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有。彼如是見、如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法,彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡,如是說,我斷壞不復有。所以者何?彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念,比丘多行彼便憂慼煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘!如是因外有恐怖也。」

比丘歎世尊已,復問曰:「世尊!頗有因外無恐怖耶?」

世尊答曰:「有也。」

比丘復問曰:「世尊!云何因外無恐怖耶?」

世尊答曰:「比丘者,不如是見、不如是說,此是神,此是世,此是我,我當後世有。彼不如是見、不如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法,彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,捨離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,不如是說,我斷壞不復有。所以者何?彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念,比丘多行彼便不憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,比丘!如是因外無恐怖也。」

爾時,比丘歎世尊曰:「善哉!善哉!」歎善哉已,聞佛所說,善受持誦,則便默然。

於是,世尊歎諸比丘曰:「善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見所受所可受,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見依如是見所可依,見已,不生憂慼,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!所謂因神故有我,無神見無我,是為神、神所有,不可得、不可施設,及心中有見處、結著、諸使亦不可得,不可施設。比丘!非為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶?」

比丘答曰:「如是。世尊!為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。」

「復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或麤,或妙或不妙,或近或遠,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有覺行、有想、所有此見,非我有,我非彼有,彼當無我,當不有,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當後世有,常不變易,恒不磨滅法,彼一切非我有,我非彼有,亦非是神。如是慧觀,知其如真。

所有比丘,此六見處不見是神,亦不見神所有,彼如是不見已,便不受此世,不受此世已,便無恐怖,因不恐怖已,便得般涅槃,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶?無明壍已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶?有愛已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶?無窮生死已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶?五下分結已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得無門也。云何比丘聖智慧鏡?我慢已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

如是正解脫如來,有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來所依識,如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異。我如是說:『諸沙門、梵志誣謗我,虛妄言、不真實,沙門瞿曇御無所施設,彼實有眾生,施設斷滅壞,若此中無我不說,彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來,撾打如來,瞋恚責數者,如來因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無害心。』若人罵詈如來,撾打、瞋恚責數時,如來意云何?如來作是念:『若我本所作、本所造者,因彼致此。』言然罵詈如來,撾打、瞋恚責數者,如來作是意。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂。若他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來意云何?如來作是念:『若我今所知所斷,因彼致此。』若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來作是意。」

於是,世尊告諸比丘:「若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有,猶如今此勝林門外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用,於意云何?彼燥草枯木頗作是念:『他人持我去火燒,隨意所用耶?』」

諸比丘答曰:「不也。世尊!」

「如是,若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有,有我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若正智慧解脫命終者,彼不施設有無窮,我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若有五下分結盡而命終者,生於彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,婬怒癡薄,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。若有信樂於我而命終者,皆生善處,如上有餘。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

阿梨吒經第九竟(四千五百七十字)

(二〇一)中阿含大品𠻬帝經第十(第五後誦)

我聞如是:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。

爾時,𠻬帝比丘雞和哆子生如是惡見:「我知世尊如是說法:『今此識,往生不更異。』」諸比丘聞已,往至𠻬帝比丘所,問曰:「𠻬帝!汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異耶?」』」

𠻬帝比丘答曰:「諸賢!我實知世尊如是說法:『今此識,往生不更異。』」

時,諸比丘訶𠻬帝比丘曰:「汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。𠻬帝比丘!今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,有緣則生,無緣則滅。𠻬帝比丘!汝可速捨此惡見也。」

𠻬帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:「此是真實,餘者虛妄。」如是再三。

眾多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見,從坐起去,往詣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:「世尊!𠻬帝比丘生如是惡見:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異。」』世尊!我等聞已,往詣𠻬帝比丘所,問曰:『𠻬帝!汝實如是說:「我知世尊如是說法:『今此識,往生不更異也。』」』𠻬帝比丘答我等曰:『諸賢!我實知世尊如是說法:「今此識,往生不更異。」』世尊!我等訶曰:『𠻬帝比丘!汝莫作是說,莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。𠻬帝比丘!今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。𠻬帝比丘!汝可速捨此惡見也。』我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:『此是真實,餘者虛妄。』如是再三。世尊!如我等不能令𠻬帝比丘捨此惡見,從坐起去。」

世尊聞已,告一比丘:「汝往𠻬帝比丘所,作如是語:『世尊呼汝!』」

於是,一比丘受世尊教,即從坐起,稽首佛足,繞三匝而去,至𠻬帝比丘所,即語彼曰:「世尊呼汝!」𠻬帝比丘即詣佛所,稽首佛足,却坐一面。

世尊問曰:「汝實如是說:『我知世尊如是說法:「今此識,往生不更異也。」』」

𠻬帝比丘答曰:「世尊!我實知世尊如是說法:『今此識,往生不更異也。』」

世尊問曰:「何者識耶?」

𠻬帝比丘答曰:「世尊!謂此識說、覺、作、教作、起、等起,謂彼作善惡業而受報也。」

世尊呵曰:「𠻬帝!汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答:『我今當問諸比丘也。』」

於是,世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法:『今此識,往生不更異耶?』」

時,諸比丘答曰:「不也。」

世尊問曰:「汝等云何知我說法?」

諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法,識因緣故起,世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,我等知世尊如是說法。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說,識因緣故起,我說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣。說緣眼色生識,生識已說眼識,如是耳、鼻、舌、身,意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。如是識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身,緣意法生識,生識已說意識。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!汝等知我如是說法。然此𠻬帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗於我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?」

於是,𠻬帝比丘為世尊面呵責已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所伺。

於是,世尊面呵𠻬帝比丘已,告諸比丘:「我當為汝說法究竟,無煩無熱,恒有不變,諸智慧觀如是,諦聽,諦聽,善思念之。」時,諸比丘受教而聽。

佛言:「真說見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來真說見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來滅已,所有真彼亦滅法,見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「真說已見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來真說已見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來滅已,所有真彼亦滅法,已見耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「真說無有疑惑耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊告曰:「如來真說無有疑惑耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊告曰:「如來滅已,所有真彼亦滅法,無有疑惑耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊告曰:「真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來滅已,所有真彼亦滅法,如是慧見如真,所有疑惑彼滅耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「真說已無疑惑耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來真說已無疑惑耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊告曰:「如來已滅,所有真彼亦滅法,已無疑惑耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清淨,著彼、惜彼、守彼,不欲令捨者,汝等知我長夜說栰喻法,知已所塞流開耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清淨,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令捨者,汝等知我長夜說栰喻法,知已所塞流開耶?」

比丘答曰:「唯然。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若有異學來問汝等:『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』汝等云何答耶?」

比丘答曰:「世尊!若有異學來問我:『賢者!汝等若有如是清淨見,彼何義、何為、何功德?』者,我等當如是答:『諸賢!為厭義,為無欲義,為見知如真義故。』世尊!若異學來問我者,我等當如是答。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若異學來問汝,汝等應如是答。所以者何?此所說觀,一曰摶食麤細,二曰更樂,三曰意念,四曰識也。此四食何因、何習?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛,從愛而生,由愛有也。愛何因、何習,從何而生?由何有耶?愛者,因覺、習覺,從覺而生,由覺有也。覺何因、何習?從何而生?由何有耶?覺者,因更樂、習更樂,從更樂生,由更樂有也。更樂何因、何習?從何而生?由何有耶?更樂者,因六處、習六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習名色,從名色生,由名色有也。名色何因、何習?從何而生?由何有耶?名色者,因識習識,從識而生,由識有也。識何因、何習?從何而生?由何有耶?識者,因行、習行,從行而生,由行有也。行何因、何習?從何而生?由何有耶?行者,因無明、習無明,從無明生,由無明有也。

是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,如是此等大苦陰生。緣生有老死,此說緣生有老死,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣生有老死,我等意如是。所以者何?緣生有老死也。」

「緣有有生,此說緣有有生,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣有有生,我等意如是。所以者何?緣有有生耶。」

「緣受有有,此說緣受有有,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣受有有,我等意如是。所以者何?緣受有有也。」

「緣愛有受,此說緣愛有受,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣愛有受,我等意如是。所以者何?緣愛有受也。」

「緣覺有愛,此說緣覺有愛,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣覺有愛,我等意如是。所以者何?緣覺有愛也。」

「緣更樂有覺,此說緣更樂有覺,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣更樂有覺,我等意如是。所以者何?緣更樂有覺也。」

「緣六處有更樂,此說緣六處有更樂,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣六處有更樂,我等意如是。所以者何?緣六處有更樂也。」

「緣名色有六處,此說緣名色有六處,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣名色有六處,我等意如是。所以者何?緣名色有六處也。」

「緣識有名色,此說緣識有名色,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣識有名色,我等意如是。所以者何?緣識有名色也。」

「緣行有識,此說緣行有識,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣行有識,我等意如是。所以者何?緣行有識也。」

「緣無明有行,此說緣無明有行,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!緣無明有行,我等意如是。所以者何?緣無明有行也。是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘!汝等如是說。所以者何?我亦如是說,緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅,此說生滅則老死滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!生滅則老死滅,我等意如是。所以者何?生滅則老死滅也。」

「有滅則生滅,此說有滅則生滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!有滅則生滅,我等意如是。所以者何?有滅則生滅也。」

「受滅則有滅也,此說受滅則有滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!受滅則有滅,我等意如是。所以者何?受滅則有滅也。」

「愛滅則受滅,此說愛滅則受滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!愛滅則受滅,我等意如是。所以者何?愛滅則受滅也。」

「覺滅則愛滅,此說覺滅則愛滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!覺滅則愛滅,我等意如是。所以者何?覺滅則愛滅也。」

「更樂滅則覺滅,此說更樂滅則覺滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!更樂滅則覺滅,我等意如是。所以者何?更樂滅則覺滅也。」

「六處滅則更樂滅,此說六處滅則更樂滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!六處滅則更樂滅,我等意如是。所以者何?六處滅則更樂滅也。」

「名色滅則六處滅,此說名色滅則六處滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!名色滅則六處滅,我等意如是。所以者何?名色滅則六處滅也。」

「識滅則名色滅,此說識滅則名色滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!識滅則名色滅,我等意如是。所以者何?識滅則名色滅也。」

「行滅則識滅,此說行滅則識滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!行滅則識滅,我等意如是。所以者何?行滅則識滅也。」

「無明滅則行滅,此說無明滅則行滅,於汝等意云何?」

比丘答曰:「世尊!無明滅則行滅,我等意如是。所以者何?無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!比丘!汝等如是說。所以者何?我亦如是說,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於過去作是念:『我過去時有,我過去時無。云何過去時有?何由過去時有耶?』」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於未來作是念:『我未來當有,我未來當無。云何未來有?何由未來有耶?』」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗於內有疑惑,此云何?此何等?此眾生從何所來?趣至何處?何因已有?何因當有耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故殺父母,害弟子阿羅訶,破壞聖眾,惡意向佛出如來血耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故犯戒捨戒罷道耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗捨此更求外尊求福田耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗作沙門、梵志如是說:『諸尊!可知則知,可見則見耶?』」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗吉祥為清淨耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗為諸沙門、梵志,吉祥相應諸見雜苦雜之,雜煩熱雜懊惱,彼是真實耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦,乃至命欲斷,捨此更求外:『頗有彼沙門、梵志,持一句呪,二句、三句、四句、多句、百句,持此呪令脫我苦。』是謂求苦、習苦、得苦盡耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗受八有耶?」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗如是說:『我等恭敬沙門,敬重沙門,沙門瞿曇是我尊師耶?』」

比丘答曰:「不也。世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!若汝等自知、自見、自覺得最正覺,汝等隨所問答耶?」

比丘答曰:「如是!世尊!」

世尊歎曰:「善哉!善哉!我正御汝等,於畢究竟無煩無熱,恒不變易法,正智所知、正智所見、正智所覺,因此故我向者說,我為汝說法,畢究竟不煩熱,恒不變易法,正智所知、正智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎,父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此三事合會入於母胎,母胎或持九月十月便生,生已以血長養,血者於聖法中,謂是母乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就,食麤飯麨蘇油塗身,彼眼見色,樂著好色、憎惡惡色,不立身念少心心解脫、慧解脫,不知如真,所生惡不善法,不滅盡無餘,不敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法,樂著好法、憎惡惡法,不立身念少心心解脫、慧解脫,不知如真,所生惡不善法,不滅盡無餘,不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺,或樂或苦或不苦不樂,彼樂彼覺求著受彼覺,彼樂彼覺求著受彼覺已,若樂覺者是為受,彼緣受有有,緣有有生,緣生有老死,愁慼啼哭憂苦懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。比丘!非為具足愛所繫相續,如𠻬帝比丘雞和哆子耶?」

比丘答曰:「如是,世尊!具足愛所繫相續,如𠻬帝比丘雞和哆子也。若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼眼見色,於好色而不樂著,於惡色而不憎惡,立身念無量心,心解脫、慧解脫,知如真,所生惡不善法,滅盡無餘,敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法,不著好法、不惡惡法,立身念無量心,心解脫、慧解脫,知如真,所生惡不善法,滅盡無餘,敗壞無餘。彼如是滅憎不憎所受覺,或樂或苦或不苦不樂,彼不樂彼覺,不求不著不受覺,彼不樂彼覺,不求不著不受覺已,若樂覺者彼便滅,樂滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。」

「比丘!非為具足愛盡解脫耶?」

比丘答曰:「如是,世尊!具足愛盡解脫也。」

說是法時,此三千大千世界三反震動,動、盡動,戰、盡戰,震、盡震。是故此經稱愛盡解脫。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

𠻬帝經第十竟(四千六百九十一字)

中阿含經卷第五十四(九千三百六十一字)

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