聞如是：
一時，佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。
釋翅迦毘羅衛：古代中印度國名、城名，位於當今尼泊爾境內，是佛陀出生的地方。
是時，摩呵男釋往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，摩呵男釋白世尊言：「躬從如來受此言教：『諸有善男子、善女人斷三結使，成須陀洹，名不退轉，必成道果，更不求諸外道異學，亦復不觀察餘人所說。』
三結：身見（執著於有恆常不變的自我）、戒取（執著於無益解脫的禁戒、禁忌）、疑（對於真理的懷疑猶豫；對佛法僧戒的疑惑）。斷除三結，即為初果聖者。
設當爾者，此事不然。我若見暴牛、馬、駱駝，即時恐懼，衣毛皆豎，復作是念：『設我今日懷此恐懼，當取命終者，為生何處？』」
世尊告摩呵男：「勿起恐畏之心，設當取命終，不墮三惡趣。
所以然者，今有三消滅之義。
云何為三？
如有著於婬欲而起惱亂，復起害心向他人，已無此欲，則不起殺害之心，於現法中不起苦惱，諸有惡不善法欲自害己；設無此者，則無擾亂，便無愁憂。
是謂，摩呵男，此三義，諸惡不善法便墮在下，諸善之法便在於上。
亦如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沈在下，酥便浮在上。
此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。
摩呵男！當知我昔日未成佛道，在優留毘六年勤苦，不食美味，身體羸瘦，如似百年之人，皆由不食之所致。
若我欲起時，便自墮地。
時，我復作是念：『設我於中命終者，當生何處？』
時，我復作是念：『我今命終者，必不生惡道中。』
然復義趣不可從樂至樂，要當由苦然復至樂。
我爾時復遊在仙人窟中。
爾時，有多尼揵子在彼學道。
尼揵子：「尼揵」外道的門徒。「揵」也作「犍」。「尼揵」特點為修裸形塗灰等苦行。
是時，尼揵子舉手指日，曝體學道，或復有蹲而學道。
我爾時往至彼所，語尼揵子：『汝等何故離坐舉手翹足乎？』
彼尼揵子曰：『瞿曇當知，昔我先師作不善行，今所以苦者，欲滅其罪；今雖露形體，有慚辱分，亦有消滅此事。瞿曇當知，行盡苦亦盡，苦盡行亦盡，苦行已盡，便至涅槃。』
我爾時復語尼揵子曰：『此事不然，亦無由行盡苦亦盡，亦不由苦盡行亦盡，得至涅槃；但今苦行盡得至涅槃者，此事然矣！但不可從樂至樂。』
尼揵子曰：『頻婆娑羅王從樂至樂，有何苦哉？』
我爾時復語尼揵子曰：『頻婆娑羅王樂，何如我樂？』
尼揵子報我言：『頻婆娑羅王樂，勝汝樂也。』
我爾時復語尼揵子曰：『頻婆娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐，形體不移動乎？正使六、五、四、三、二，乃至一日結跏趺坐乎？』
尼揵子報曰：『不也。瞿曇！』
世尊告曰：『我能堪任結跏趺坐，形不移動。云何，尼揵子！誰者為樂？頻婆娑羅王樂耶？為我樂耶？』
尼揵子曰：『瞿曇沙門樂。』
如是。摩呵男！當作此方便，知不可從樂至樂，要當從苦至樂。猶如，摩呵男！大村左右有大池水，縱廣一由旬，水滿其中。若復有人，來取彼一渧水。云何，摩呵男！水何者為多？一渧水多？為池水多乎？」
渧：「滴」的古代俗寫。
摩呵男曰：「池水多，非一渧水多也。」
世尊告曰：「此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡，永無復有，餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者，不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進，便為家家，即得道跡。」
家家：字意為「從一良家到另一良家往生者」，從人間生於天界，又從天界生於人間。果位之一，相當於「斯陀含向」。
爾時，世尊重與摩呵男說微妙之法，彼聞法已，即從座起而去。
爾時，摩呵男聞佛所說，歡喜奉行。
第 2 經
聞如是：
一時，尊者那伽波羅在鹿野城中。
那伽波羅：比丘名，佛陀稱讚他「曉了星宿，預知吉凶」第一。
是時，有一婆羅門年垂朽邁，昔與尊者那伽婆羅少小舊款。
是時，婆羅門往至那伽婆羅所，共相問訊，在一面坐。
爾時，梵志語那伽婆羅曰：「汝今於樂之中，最為快樂。」
梵志：有志修梵行（清淨的修行）的人，音譯為「婆羅門」。
那伽婆羅曰：「汝觀何等義，而作是說：『於樂之中，最為快樂。』？」
婆羅門報曰：「我頻七日中，七男兒死，皆勇猛高才，智慧難及；近六日之中，十二作使人無常，能堪作使，無有懈怠；近五日已來，四兄弟無常，多諸妓術，無事不閑；近四日已來，父母命終，年向百歲，捨我去世；近三日已來，二婦復死，顏貌端政，世之希有；又復家中有八窖珍寶，昨日求之而不知處；如我今日遭此苦惱，不可稱計。
作使人：供差遣的僕人。
然，尊者！今日永離彼患，無復愁憂，正以道法而自娛樂，我觀此義已，故作是說：『於樂之中，最為快樂！』」
是時，尊者那伽婆羅告彼梵志曰：「汝何為不作方便，使彼爾許之人而不命終乎？」
梵志對曰：「我亦多作方便，欲令不死，又不失財，亦復隨時布施，作諸功德，祠祀諸天，供養諸長老梵志，擁護諸神，誦諸咒術，亦能瞻視星宿，亦復能和合藥草，亦以甘饌飲食施彼窮厄，如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。」
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「藥草諸咒術， 衣被飲食具，
雖施而無益， 猶抱身苦行。
正使祭神祠， 香花及沐浴，
計挍此原本， 無能療治者。
假使施諸物， 精進持梵行，
計挍此原本， 無能療治者。」
是時，梵志問曰：「當行何法，使無此苦惱之患？」
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「恩愛無明本， 興諸苦惱患，
彼滅而無餘， 便無復有苦。」
是時，彼梵志正聞語已，即時便說此偈：
「雖老不極老， 所行如弟子，
願聽出家學， 使得離此災。」
是時，尊者那伽婆羅即授彼三衣，使出家學，又告之曰：「汝今，比丘！當觀此身從頭至足，此髮、毛、爪、齒為從何來？形體、皮肉、骨髓、腸胃悉從何來？設從此去，當至何所？是故，比丘！勿多憂念世間苦惱，又當觀此毛孔之中，求方便成四諦。」
是時，尊者那伽婆羅便說此偈：
「除想勿多憂， 不久成法眼，
無常行如電， 不遇此大幸。
一一觀毛孔， 生者滅者原，
無常行如電， 施心向涅槃。」
是時，彼長老比丘受如是言教，在閑靜之處，思惟此業。
所以然族姓子，剃除鬚髮，以信堅固，出家學道者，欲修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。
族姓子：原義為婆羅門大族的子弟，引申為信佛行善的男子。另譯為「善男子」。
是時，彼比丘便成阿羅漢。
是時，有天是彼比丘舊知識，見彼比丘成阿羅漢已，便往至那伽婆羅所，在虛空中而說此偈：
「以得具足戒， 在彼閑靜處，
得道心無著， 除諸原惡本。」
是時，彼天復以天華散尊者上，即於空中沒不現。
爾時，彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說，歡喜奉行。
第 3 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當觀七處之善，又察四法，於此現法之中名為上人。
云何，比丘！觀七處之善？
於是，比丘！以慈心遍滿一方、二方、三方、四方，四維上下，亦復如是，盡於世間以慈心遍滿其中。
悲、喜、護心，空，無相、願，亦復如是。
諸根具足，飲食自量，恒自覺悟。如是，比丘！觀七處。
云何，比丘！察四處之法？
於是，比丘！內自觀身，除去愁憂，身意止，外復觀身身意止；內外觀身身意止。
內自觀痛痛意止；外自觀痛痛意止；內外觀痛痛意止。
內觀心心意止；外觀心心意止；內外觀心心意止，除去愁憂，無復苦患。
內觀法法意止；外觀法法意止，內外觀法法意止。如是，比丘！觀四法之善。
若復，比丘！如是七處善及察四法，於此現法中為上人。
是故，比丘！當求方便，辦七處之善及觀四法。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第 4 經
本經說明八正道及七覺支的關聯性。
八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
七覺支：念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支。
聞如是：
一時，佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。
是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘白世尊言：「我等欲詣北方遊化。」
世尊告曰：「宜知是時。」
世尊復告比丘曰：「汝等為辭舍利弗比丘乎？」
諸比丘對曰：「不也。世尊！」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等往辭舍利弗比丘。所以然者，舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法，說法無厭足。」
爾時，世尊與諸比丘說微妙之法，諸比丘聞法已，即從座起，禮世尊足，遶佛三匝，便退而去。
匝：環繞一圈稱為一匝。
爾時，舍利弗在釋翅神寺中遊。
爾時，眾多比丘往至舍利弗所，共相問訊，在一面坐。
是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等欲詣北方人間遊化，今以辭世尊。」
舍利弗言：「卿等當知，北方人民、沙門、婆羅門皆悉聰明，智慧難及，復有人民憙來相試。若當來問卿：『諸賢師，作何等論？』設當作是問者，欲云何報之？」
諸比丘報曰：「設當有人來問者，我當以此義報之：『色者無常，其無常者即是苦也；苦者無我，無我者空，以空無我、彼空，如是智者之所觀也。
痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我，其實空者彼無我、空，如是智者之所學也。
此五盛陰皆空、皆寂，因緣合會皆歸於磨滅，不得久住。
八種之道，將從有七，我師所說正謂此耳。』
若剎利、婆羅門、人民之類，來問我義者，我等當以此義報之。」
是時，舍利弗語眾多比丘曰：「汝等堅持心意，勿為輕舉。」
輕舉：舉止浮躁，隨意行事。
是時，舍利弗具足與諸比丘說微妙之法，即從座起而去。
是時，眾多比丘去不遠，舍利弗告比丘：「當云何行八種之道及七種之法？」
是時，眾多比丘白舍利弗言：「我等乃從遠來，欲聞其義，唯願說之。」
舍利弗報曰：「汝等諦聽！諦聽，善思念之，吾今當說。」
是時，比丘而受其教。
舍利弗告曰：「若一心念正見者，念覺意不亂也；等治者，念一心一切諸法，法覺意也；等語者，身意精進，精進覺意也；等業者，一切諸法得生，喜覺意也；等命者，知足於賢聖之財，悉捨家財，安其形體，猗覺意也；等方便者，得賢聖四諦，盡除去諸結，定覺意也；等念者，觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也；等三昧者，不獲者獲，不度者度，不得證者使得證也。
設當有人來問此義：『云何修八種道及七法？』
汝等當如是報之。所以然者，八種道及七法，其有比丘修此者，有漏心便得解脫。
我今重告汝，其有比丘修行思惟八種道及七法者，彼比丘便成二果而無狐疑，得阿羅漢。
且捨此事。若不能多，一日之中行此八種道及七法者，其福不可稱計，得阿那含、若阿羅漢。
是故，諸賢，當求方便，行此八種道及七法者，於取道無有狐疑。」
爾時，諸比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行。
第 5 經
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊語迦葉曰：「汝今年已朽邁，無少壯之意，宜可受諸長者衣裳及其飲食。」
大迦葉白佛言：「我不堪任受彼衣食，今此納衣隨時乞食，快樂無比。
所以然者，將來當有比丘！形體柔軟，心貪好衣食，便於禪退轉，不復能行苦業，又當作是語：『過去佛時，諸比丘等亦受人請、受人衣食，我等何為不法古時聖人乎？』
坐貪著衣食故，便當捨服為白衣，使諸聖賢無復威神，四部之眾漸漸減少；聖眾已減少，如來神寺復當毀壞；如來神寺已毀壞故，經法復當凋落。
是時，眾生無復精光，以無精光，壽命遂短。
眾生無復精光：眾生精神萎靡、面色枯黃。
是時，彼眾生命終已，皆墮三惡趣。
猶如今日眾生之類，為福多者皆生天上，當來之世為罪多者，盡入地獄。」
世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉多所饒益，為世人民作良友福田。
迦葉當知，吾般涅槃後千歲餘，當有比丘於禪退轉，不復行頭陀之法；亦無乞食、著補納衣，貪受長者請其衣食；亦復不在樹下閑居之處，好喜莊飾房舍，亦不用大小便為藥，但著餘藥草，極甘美者；或於其中貪著財貨，吝惜房舍，恒共鬥諍。
爾時，檀越施主篤信佛法，好喜惠施，不惜財物。
檀越：為音譯，義譯為「施主」，施與僧眾衣食等的人。
是時，檀越施主命終之後盡生天上，比丘懈怠者，死入地獄中。
如是，迦葉！一切諸行皆悉無常，不得久保。
又迦葉當知，將來之世，當有比丘剃鬚髮而習家業，左抱男，右抱女，又執箏簫在街巷乞食。
爾時，檀越施主受福無窮，況復今日至誠乞食者。
如是，迦葉！一切行無常，不可久停。
迦葉當知，將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法，如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。
將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命，然後檀越施主飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎！
我今持此法付授迦葉及阿難比丘。
所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久當取滅度，今持法寶付囑二人，善念誦持，使不斷絕，流布世間。
其有遏絕聖人言教者，便為墮邊際。
是故，今日囑累汝經法，無令脫失。」
是時，大迦葉及阿難即從座起，長跪叉手，白世尊言：「以何等故，以此經法付授二人，不囑累餘人乎？又復如來眾中，神通第一不可稱計，然不囑累？」
世尊告迦葉曰：「我於天上、人中，終不見此人，能受持此法寶，如迦葉、阿難之比。
然聲聞中亦復不出二人上者，過去諸佛亦復有此二人受持經法，如今迦葉、阿難比丘之比，極為殊妙。
所以然者，過去諸佛頭陀行比丘，法存則存，法沒則沒。
然我今日迦葉比丘留住在世，彌勒佛出世然後取滅度。
由此因緣，今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。
又阿難比丘云何得勝過去侍者？過去時諸佛侍者，聞他所說，然後乃解。
然今日阿難比丘，如來未發語便解，如來不復語是，皆悉知之。
由此因緣，阿難比丘勝過去時諸佛侍者。
是故，迦葉！阿難！吾今付授汝、囑累汝此法寶，無令缺減。」
爾時，世尊便說偈言：
「一切行無常， 起者必有滅，
無生則無死， 此滅最為樂。」
是時，大迦葉及阿難聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十五
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CBETA: 增壹阿含經 第 35 卷
